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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

10 29 Allah suffit comme témoin entre nous et vous. En vérité, nous étions indifférents à votre adoration".

Haadith Aleatoire

D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Tout ce qui touche le croyant comme fatigue, comme maladie, comme soucis, comme tristesse, comme gêne, comme angoisse, même une épine qui le pique est une expiation d'Allah de ses péchés »
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°5641 et Mouslim dans son Sahih n°2573)

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Explication du hadîth de Jibrîl dans l’enseignement de la religion

 

Leçon numéro 1

Les Objectifs

Connaitre les principes qui constituent la definition de ce qu'est Le Din Al Islam

Nouveaux vocabulaires

Iman- Islam- Ihssan

 

 

Explication du hadîth de Jibrîl dans l’enseignement de la religion

Toute la louange à Allah; nous Le louons et demandons Son aide et nous cherchons refuge en Lui contre nos propres maux et contre nos mauvaises actions; celui qu’Allah guide personne ne peut l’égarer et celui qu’Allah égare personne ne peut le guider.

J’atteste qu’il n’y a de divinité adorée avec vérité qu’Allah, Lui Seul : Il n’a aucun associé, et j’atteste que Mohammad  est Son serviteur et Son Messager.

La traduction du sens de la parole d’Allah dit :

"Ô les croyants ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu’en pleine soumission."


[Ali ‘Imraan : 3 : 102]


La traduction du sens de la parole d’Allah dit :

"Ô Hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux-là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d’hommes et de femmes. Craignez Allah au Nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez Allah de rompre les liens du sang. Certes Allah vous observe parfaitement."

[An-Nisa : 4 : 1]

 


La traduction du sens de la parole d’Allah dit :
"Oh vous qui croyez ! Craignez Allah et parlez avec droiture, afin qu’Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Allah et à Son messager obtient certes une grande réussite."

 [Al-Ahzaab : 33 : 71-72]

Ensuite :
La meilleure parole est la parole d’Allah et la meilleure guidance est la guidance de Mohammad ?ّ. Les pires choses sont celles qui sont inventées (dans la religion), et toutes les choses inventées (dans la religion), sont des innovations, et toutes les innovations sont des égarements, et tous les égarements sont en Enfer.
Ceci étant dit:
‘Omar qu’Allah l’agrée dit :

"Un jour alors que nous étions assis avec Le Messager d’Allah un homme apparut à nous dont les vêtements étaient très blancs et dont les cheveux étaient très noirs ; nulle trace de voyage n’était visible sur lui et personne d’entre nous ne le connaissait. Il s’assit auprès du Prophète  et plaça ses genoux contre les siens et plaça les paumes de ses mains sur les cuisses du Prophète  et dit :

Oh Mohammad ! Informe-moi sur l’Islam.

Le Messager d’Allah  répondit :
L’Islam est que tu attestes que nul n’est en droit d’être adoré à part Allah
et que Mohammad est l’Envoyé d’Allah, et que tu accomplisses la
prière et que tu t’acquittes de l’aumône légale prescrite et que tu jeûnes le mois de Ramadhan et que tu fasses le pèlerinage à la Mecque si tu en as la capacité.

Il dit : tu as dit vrai.

Nous fûmes alors étonnés qu’il l’interroge puis lui donne raison.

Il dit : Informe-moi donc sur Al-Imân (la Foi).

Il répondit  : Al-Imân est que tu croies en Allah et en Ses Anges et en Ses Livres et en Ses Envoyés et au Jour Dernier et que tu croies en la prédestination, son bon et son mauvais.

Il dit : tu as dit vrai.

Informe-moi donc sur Al-Ihssân (l’excellence).

Que tu adores Allah comme si tu Le voyais car même si tu ne Le vois pas, Lui, Il te voit.

Il dit : Informe-moi sur L’Heure ?

Il répondit : celui qui est questionné à ce sujet n’en sait pas plus à son sujet que celui qui pose la question.

Il dit : Informe-moi donc de ses signes précurseurs.
Il répondit : que la servante engendre sa maîtresse, et que tu voies les va-nu-pieds, les nus, les miséreux, les bergers concurrencer dans la construction des bâtisses de plus en plus hautes.

Il partit ensuite et je restai ainsi un long moment.

Puis (Le Messager d’Allah ) dit :

Sais-tu qui est celui qui (me) questionnait ? ‘Omar  Je dis : Allah et Son Messager savent plus.
Il dit : c’était Gabriel qui est venu vous enseigner votre religion." Rapporté par Mouslim. 

Fin de narration

 

1- Le hadîth de Jibrîl narré par ‘Omar qu’Allah l’agrée n’a été rapporté que par Mouslim et Al-Boukhâri ne l’a pas rapporté (narré par ‘Omar). Mais tous deux ont rapporté ce hadîth narré par Abou Houreyrah qu’Allah l’agrée.
L’imam An-Nawawî qu’Allah lui fasse miséricorde a commencé les 40 ahâdiths par le hadîth " les actes ne valent que par leurs intentions" qui est le premier hadîth dans l’Authentique d’Al-Boukhârî ; puis ensuite il a rapporté en deuxième le hadîth de ‘Omar qui relate la venue de Gabriel (Jibrîl) chez Le Prophète , ce hadîth qui est le premier hadîth rapporté dans l’Authentique de Mouslim.
L’imam An-Nawawî a été précédé en cela par l’imam Al- Baghawî qui a commencé ses deux livres "Charh As-Sunnah" et "Massâbîh As-Sunnah" par ces deux hadîths.
J’ai fait l’explication de ce hadîth à part de ce livre de manière plus ample.

2- Ce hadîth est le premier hadîth dans le Livre de la Foi dans l’Authentique de Mouslim. Il a été rapporté par Ibn ‘Omar (le fils de ‘Omar) qui lui-même l’a rapporté de son père (‘Omar). Il y a une histoire à propos de la narration de ce hadîth qui a été rapportée par Mouslim en introduction de ce hadîth avec sa chaîne de transmission d’après Yahyâ bnou Ya’mar qui a dit : "Le premier qui a parlé sur la prédestination dans la ville de Bassorah est Ma’bad Al-Jouhanî ; je parti moi et Khâlid bnou

‘Abdir-Rahmân Al-Houmayrî en pèlerinage ou en ‘omrah. On se dit : si nous rencontrions l’un des Compagnons du Messager d’Allah  nous pourrions le questionner au sujet de ce que ceux-là disent au sujet de la prédestination. (Allah) nous facilita la rencontre de ‘Abdoullah bin ‘Omar bin Al-Khattâb qui entrait dans la mosquée. Nous nous plaçâmes tous deux, moi et mon compagnon, à ses côtés l’un à sa droite et l’autre à sa gauche et je me doutais que mon ami me laisserait à moi la responsabilité de parler. Je dis alors : ? Abou
‘Abdir-Rahmân ! Il y a des gens qui sont apparus chez nous
qui lisent le Coran et cherchent la science (et il en cita d’autres parmi leurs caractéristiques) et ils prétendent qu’il n’y a pas de prédestination et qu’Allah ne sait les choses qu’après qu’elles arrivent.

Il répondit (‘Abdoullah ibn ‘Omar) :
Si tu les rencontres, fais leur savoir que je suis innocent d’eux et qu’ils sont innocents de moi et par Celui par Lequel
‘Abdoullah bin ‘Omar jure, si l’un d’entre eux venait à donner en aumône l’équivalent de la montagne d’Ouhoud en or, Allah n’accepterait pas cela de lui jusqu’à ce qu’il croit en la prédestination. Puis il dit : Mon père ‘Omar m’a rapporté…" Puis il cita le hadith en l’utilisant comme preuve de la croyance en la prédestination.
Il y a dans ce récit le fait que l’innovation des qadarites est apparu au temps des Compagnons durant la vie d’Ibn ‘Omar qui est décédé en l’an 73 de l’Hégire, qu’Allah les agrée tous deux.
Il y a aussi le fait que les successeurs des Compagnons (At-
Tâbi’oun) revenaient aux Compagnons pour connaître les affaires de la religion et c’est cela qui est obligatoire : de revenir aux gens de science à chaque époque et ce en raison de La Parole d’Allah (dont la traduction du sens est) :
"Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas" Sourate An-Nahl v.43.
Et que l’innovation des qadarites fait partie des pire innovations religieuses (bida’) et ce en raison de la force de la parole d’Ibn ?mar sur cette innovation.
On prend également de ce hadith que le mufti lorsqu’il donne un jugement (religieux) donne également sa preuve.

3- Il y a dans le hadîth de Jibrîl la preuve que les Anges apparaissent aux gens sous une apparence humaine ; un autre exemple de cela est la venue de Jibrîl à Maryam sous une apparence humaine et également la venue d’Anges à Ibrâhîm (Abraham) et à Lout sous une apparence humaine. Ils se transforment avec la puissance d’Allah de l’état dans lequel ils ont été créés en une apparence humaine. La traduction du sens de la parole d’Allah dit :
"Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des Anges des messagers dotés de deux, trois ou quatre ailes. Il ajoute à la création ce qu’Il veut."
Et dans Sahîh Al-Boukhârî n°4857 et Mouslim n°280 que Le
Prophète  a vu Jibrîl ayant 600 ailes.

4- Il y a dans la venue de Jibrîl au Messager d’Allah  et son assise devant lui, une mise en évidence des bienséances que l’étudiant se doit de respecter lorsqu’il se trouve devant
son enseignant ; et aussi que la personne qui questionne ne le fait pas qu’au sujet des sujets qu’elle ignore mais il convient qu’elle pose des questions à autrui alors qu’elle en connaît la réponse et ce afin de faire écouter la réponse aux autres qui
sont présents. Et c’est pour cela que Le Messager d’Allah a attribué l’enseignement à Jibrîl à la fin du hadîth et ce
lorsqu’il a dit : "c’est Jibrîl qui est venu vous enseigner votre religion."
L’enseignement est du Prophète car il est celui qui y procède et attribué à Jibrîl car il est celui qui en est la cause.

5- Sa parole :
"? Mohammad ! Informe-moi sur l’Islam.
Le Messager d’Allah  répondit :
L’Islam est que tu attestes que nul n’est en droit d’être adoré à part Allah et que Mohammad est l’Envoyé d’Allah, et que tu accomplisses la prière et que tu t’acquittes de l’aumône légale prescrite et que tu jeûnes le mois de Ramadhan et que tu fasses le pèlerinage à la Mecque si tu en as la capacité."
Le Prophète  répondit à Jibrîl lorsque celui-ci le questionna au sujet de l’Islam par les choses apparentes, et lorsqu’il le questionna au sujet de la Foi il répondit par les choses intérieures. Les mots Islam et Imân font partie des mots qui lorsqu’ils sont cités ensemble ont un sens différent, or ils ont été cités ensemble ici (dans ce hadîth) ; l’Islam a donc été expliqué par les choses apparentes et c’est ce qui convient au sens de l’Islam qui est la soumission à Allah Le Très-Haut. Al- Imân a lui été expliqué par les choses intérieures et c’est ce qui convient à son sens qui est de croire et d’attester. Lorsque l’un des deux mots est cité séparément il comprend alors les deux sens : c’est-à-dire les choses apparentes et cachées. Parmi les
exemples où le mot Islam a été cité seul, le verset (dont la traduction du sens est) :
"Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’Au-Delà, parmi les perdants." Sourate ?li ‘Imrân v.85.
Et parmi les exemples où Al-Imân est cité séparément, le verset (dont la traduction du sens est) :
"Et quiconque abjure la foi, alors vaine devient son action, et il sera dans l’Au-Delà, du nombre des perdants." Sourate Al-Mâidah v.5.
Et semblable à cela nous avons les deux mots : Faqîr et Miskîn, et Al-Birr et At-Taqwâ et d’autres exemples encore.
Et la première chose par laquelle a été expliqué l’Islam c’est l’attestation que nul n’est en droit d’être adoré à part Allah et l’attestation que Mohammad est Le Messager d’Allah.

Ces deux attestations son liées et obligatoires à tout être humain et tout djinn depuis l’envoi du Messager d’Allah jusqu’à la venue de L’Heure. Celui qui ne croit pas au Messager d’Allah fera partie des gens de l’Enfer et ce en raison de sa parole :
"Par celui qui détient l’âme de Mohammad entre Ses Mains !
Tout individu de cette communauté, fusse-t-il Juif ou Chrétien, qui entend parler de moi et qui meurt sans avoir cru au Message avec lequel j’ai été envoyé, fera partie des gens du Feu." Rapporté par Mouslim n°240.

Le sens de l’attestation : Lâ ilâha illa Allah : c’est-à-dire : nul n’est en droit d’être adoré à part Allah. Cette parole de sincérité comprend deux piliers : une négation générale à son début et une affirmation spécifique à sa fin. Il y a en son début la négation de l’adoration de tout autre qu’Allah, et à sa fin il y a l’affirmation de l’adoration d’Allah Seul sans rien ne Lui associer. L’attribut de la négation : lâ -qui est une négation générale- est sous-entendu avec le sens de : "est en droit" et il ne convient pas de dire qu’il est sous-entendu avec le sens : existant (mawjoud) (N.D.T : le sens serait alors : il n’existe pas d’autre divinité qu’Allah) car les fausses divinités sont existantes et nombreuses ; la seule chose qui est niée est la vraie divinité, elle est niée à tout en dehors d’Allah et n’est affirmée que pour Allah Seul.

Et le sens de l’attestation que Mohammad est l’Envoyé d’Allah
est : qu’il soit plus aimé que toute autre personne qui soit aimée et qu’il soit obéit dans ce qu’il a ordonné et qu’on ne commette rien de ce qu’il a interdit et qu’on croit en tout ce dont il a informé, que ces informations soient sur le passé ou à propos du futur ou sur des choses actuelles et ce même si elles ne sont pas visibles ni vécues et qu’Allah soit adoré en conformité avec ce avec quoi il est venu comme vérité et guidance .
La sincérité de l’action et le suivi de ce avec quoi est venu Le Messager d’Allah  sont tous deux ce qu’impliquent ces attestations :
Lâ ilâha illa Allah
Mohammad rassoulou Allah.
Tout acte d’adoration qui est pratiqué se doit d’être pratiqué de manière sincère pour Allah et conforme à la Sunnah du Messager d’Allah .
Si la sincérité est absente, alors l’acte d’adoration n’est pas accepté et ce en raison de la parole d’Allah (dont la traduction du sens est) :
"Nous avons considéré leurs œuvres et Nous les avons réduites en poussière éparpillée." Sourate Al-Fourquan v.23.
Et la parole d’Allah dans le hadîth qoudsî :
"Je suis Celui qui se passe le plus d’associés, celui qui fait un acte d’adoration dans lequel il associe à Moi autre que Moi, Je le délaisserai lui et son association."
Rapporté par Mouslim n°2985.
Et si le suivi (du Messager d’Allah ) est absent, l’acte d’adoration n’est également pas accepté et ce en raison de la parole du Messager d’Allah 
"Quiconque invente dans notre religion ce qui n’en fait pas partie, son action sera rejetée."
Rapporté par Al-Boukhârî n°2697 et Mouslim n°1718. Et dans une version rapportée par Mouslim :
"Quiconque pratique un acte d’adoration qui ne fait pas partie de notre religion, son action sera rejetée."
Cette formulation est plus générale que la première car elle englobe celui qui innove dans la religion et celui qui pratique ensuite l’innovation.

6- Sa parole :
"Il dit : tu dis vrai. Nous fûmes alors surpris qu’il le questionne et puis lui donne raison."
La raison de cet étonnement réside dans le fait qu’en général celui qui pose la question n’en connaît pas la réponse, il demande donc afin d’obtenir une réponse et il ne dit donc pas à celui qui est questionné lorsqu’il lui répond : tu as dit vrai. Car si celui qui questionne donne raison à celui qui est questionné, cela indique qu’il avait déjà la réponse avant de poser la question. Et c’est pour cela que les Compagnons furent surpris que cet étranger pose des questions puis donne ensuite raison à celui qui est questionné.

7- Sa parole :
"Informe-moi sur la Foi (Al-?mân). Il répondit : que tu croies en Allah et en Ses Anges et en Ses Livres et en Ses Envoyés et au Jour Dernier et que tu croies en la prédestination, son bien et son mal."
Cette réponse comprend les six piliers de la Foi dont le premier est de croire en Allah et c’est la base de la croyance en tout ce que l’on est obligé de croire. Et c’est pour cela qu’y a été corrélé la Foi aux Anges et aux Livres et aux Envoyés.
Celui qui ne croit pas en Allah ne croit pas au reste des piliers de la Foi.

1)La Foi en Allah comprend la Foi en Son Existence et en Sa Seigneurie et en Sa Divinité et en Ses Noms et Ses Attributs et qu’Allah a tous les attributs de perfection qui lui conviennent, exempté de tout défaut.
Il est donc obligatoire de professer Son Unicité dans Sa Seigneurie et Sa Divinité et Ses Noms et Ses Attributs.

L’Unicité de Seigneurie est d’attester qu’Il est Unique dans Ses Actes et qu’Il n’y a aucun associé ; comme dans la création et l’attribution de subsistance et le fait de donner la vie et de faire mourir et dans l’administration des choses et dans la gestion de l’Univers et d’autres choses encore liées à Sa Seigneurie.

L’Unicité de Divinité consiste en Son Unicité dans les actes de Ses serviteurs comme l’invocation, la peur, l’espoir, la confiance, l’imploration d’aide, l’imploration de secours, l’immolation et les vœux et d’autres encore parmi les actes d’adoration qui doivent tous être voués de manière exclusive à Allah ; il est interdit d’en vouer quoi que ce soit à autre que Lui et ce même si c’est un ange rapproché ou un prophète envoyé et encore moins à d’autres.

Quant à l’Unicité dans Ses Noms et Ses Attributs, c’est d’affirmer tout ce qu’Il s’est affirmé à Lui-Même et Lui a affirmé Son Messager  comme Noms et Attributs de la manière qui convient à Sa Perfection et à Sa Majestuosité sans interrogation sur le comment ni ressemblance à Ses créatures, sans altération du sens ni négation ni fausse interprétation et en Le déclarant exempt de tout ce qui ne Lui convient pas. Comme la (traduction du sens de la) parole d’Allah dit :
"Rien ne Lui ressemble, et c’est Lui qui entend et voit tout."
Sourate Ach-Chourâ v.11.
Dans ce verset, Il a regroupé entre l’affirmation et l’exemption (de tout défaut) :
L’affirmation dans : et c’est Lui qui entend et voit tout. L’exemption dans : Rien ne Lui ressemble.

Allah a donc une Ouïe mais pas comme les autres ouïes, et Allah a une Vue mais pas comme les autres vues ; il est dit de même en ce qui concerne tout ce qui a été affirmé à Allah comme Noms et Attributs.

2)La croyance en les Anges est de croire qu’ils sont des créatures parmi les créatures d’Allah, ils ont été créés de lumière comme cela a été rapporté dans l’Authentique de Mouslim n°2996 que le Messager d’Allah a dit :
"Les Anges ont été créés à partir de lumière et les djinns ont été créés d’un feu sans fumée, et Adam a été créé de ce qu’on vous a décrit."
Et les Anges ont des ailes comme il est dit dans le premier verset de sourate Fâtir ; et Jibrîl a 600 ailes comme cela a été rapporté dans le hadîth que nous avons vu il y a peu.
Les Anges sont nombreux, ne connaît leur nombre qu’Allah et ceci est indiqué par le fait que chaque jour 70000 Anges entrent dans la Maison Peuplée qui se trouve au septième ciel et n’y reviennent jamais. Rapporté par Al-Boukhârî n°3207 et Mouslim n°259.
Mouslim a rapporté dans son Authentique n°2842 d’après ‘Abdoullah bin Mas’oud qu’Allah l’agrée qu’il a dit :
Le Messager d’Allah a dit :
"En ce Jour, l’Enfer qui a 70000 brides sera amené, à chaque bride 70000 Anges qui le tirent."
Certains Anges sont chargés de la révélation, d’autres de la pluie, d’autres de la mort, d’autres des matrices, d’autres encore du Paradis, d’autres de l’Enfer et d’autres encore chargés d’autres choses ; tous sont soumis à l’Ordre d’Allah, ils ne désobéissent pas à Allah dans ce quoi Il leur a ordonné et accomplissent ce qui leur a été commandé de faire.
Certains sont nommés dans Le Coran et la Sunnah comme Jibrîl, Mîchâîl, Isrâfîl, Mâlik, Mounkar et Nakîr.
Ce qui est obligatoire c’est de croire en ceux qui ont été nommés et ceux qui n’ont pas été nommés et ce qui est également obligatoire c’est de croire et de reconnaître tout ce dont Le Coran et La Sunnah Authentique ont informé au sujet des Anges.


3)La croyance en les Livres en reconnaissant et attestant tout Livre qu’Allah a révélé à l’un de Ses Messagers et de croire qu’ils sont une vérité et qu’ils ont été révélés et pas créés et qu’il y a dans ces Livres le bonheur pour ceux à qui ils ont été révélés. Et que toute personne qui les met en pratique sera préservé et réussira et celui qui ne les met pas en pratique échouera et perdra. Parmi ces Livres certains ont été nommé dans le Coran et certains n’ont pas été nommés. Ceux qui ont été nommés dans Le Coran sont la Thora et l’Evangile et les Psaumes et les Feuilles d’Abraham et de Moussa.
Les Feuilles d’Abraham et de Moussa ont été citées deux fois dans le Coran, dans les sourates An-Najm et Al-A’lâ.
Les Psaumes de David ont été citées deux fois dans le Coran, dans les sourates An-Anissâ et Al-Isrâ. (La traduction du sens de) la parole d’Allah dans les deux sourates dit :
"Et Nous avons donné les Psaumes à David"
Tandis que la Thora et l’Evangile ont été cités dans de nombreuses sourates du Coran, et le plus cité est la Thora,aucun Messager n’a autant été cité dans le Coran comme Moïse y a été cité et aucun Livre n’y a autant été cité comme le Livre de Moïse y a été cité. Il y est cité avec les noms suivants : La Thora, le Livre, le Discernement, la lumière et le Rappel. Parmi les choses par lesquelles le Coran se distingue des Livres qui l’ont précédé est qu’Il soit le miracle éternel et qu’Allah Se soit porté garant de sa protection et qu’il soit préservé de toute altération et qu’il ait été révélé par fragments.

4)La croyance aux Envoyés c’est de reconnaître et d’attester qu’Allah a choisi parmi les gens des Envoyés et des Prophètes qui guident les gens vers la vérité et les font sortir de l’obscurité vers la lumière. (La traduction du sens de) la parole d’Allah dit : "Allah choisit des Messagers parmi les Anges et parmi les Hommes."
Les Djinns n’ont pas de Messager mais des avertisseurs comme (la traduction du sens de) la parole d’Allah :
"(Rappelle-toi) lorsque Nous dirigeâmes vers toi une troupe de djinns pour qu’ils écoutent le Coran. Quand ils assistèrent (à sa lecture) ils se dirent : Taisez-vous (et écoutez attentivement). Puis, quand ce fut terminé, ils retournèrent à leur peuple en avertisseurs. Ils dirent : ? notre peuple ! Répondez au prêcheur d’Allah et croyez en lui. Il (Allah) vous pardonnera une partie de vos péchés et vous protégera contre un châtiment douloureux. Et quiconque ne répond pas au prêcheur d’Allah ne saura échapper au pouvoir (d’Allah) sur terre. Et il n’aura pas de protecteurs en dehors de Lui. Ceux-là sont dans un égarement évident."
Sourate Al-Ahqâf v.29 à 32.


Ils n’ont pas cité de Messager parmi eux ni de Livre qui leur ait été révélé mais de plus ils n’ont cité que les deux Livres révélés à Moïse et à Mohammad et l’Evangile n’a pas été cité alors qu’il a été révélé après Moïse car beaucoup de jugements qui sont dans l’Evangile sont déjà dans la Thora.
Ibn Kathîr a dit dans son exégèse de ces versets :
"Ils n’ont pas cité Jésus car ce qui a été révélé à Jésus c’est l’Evangile dans lequel il y a des rappels et des exhortations mais peu de permissions et d’interdictions et il est en vérité venu compléter la législation de la Thora ; la base est donc la Thora. C’est pour cela qu’on dit : révélé après Moïse.
Les Messagers sont chargés de transmettre les législations qui leur ont été révélées comme (la traduction du sens de) la parole d’Allah dit :
"Nous avons envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance." Sourate Al-Hadîd v.25.
Le terme : le Livre : est un nom générique désignant : les Livres ; et les Prophètes sont ceux à qui a été révélé l’ordre de transmettre une législation précédente.
(La traduction du sens de) la parole d’Allah dit :
"Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C’est sur sa base que les Prophètes qui se sont soumis à Allah ainsi que les savants et les rabbins jugeaient par elle entre les Juifs, car on leur a confié la garde du Livre d’Allah." Sourate Al-Mâidah v.44.
Les Messagers et les Prophètes ont transmis ce qui leur a été révélé de la manière la plus complète et la plus parfaite.
(La traduction du sens de) la parole d’Allah dit :
"Il n’incombe aux Messagers que de transmettre clairement le message"
Sourate An-Nahl v.35. Et :
"Et ceux qui avaient mécru seront conduits par groupes en Enfer. Puis, quand ils y parviendront, ses portes s’ouvriront et ses gardiens leur diront : Des Messagers parmi vous ne vous sont-ils pas venus, vous récitant les versets de votre Seigneur et vous avertissant de la rencontre de votre jour que voici ? Ils diront : Si, mais le décret du châtiment s’est avéré juste contre les mécréants."
Sourate Az-Zoumar v.71. Az-Zouhrî a dit :
"D’Allah vient le Message, au Messager d’Allah revient la transmission et nous devons nous y soumettre."
Rapporté par Al-Boukhârî dans son Authentique dans le Livre de l’Unicité, chapitre de la parole d’Allah (dont la traduction du sens est) :
? Messager ! Transmets ce qui t’est révélé de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, tu n’aurais pas transmis Son Message."
Voir Al-Fath v.13 p.503.
Le récit de certains Messagers est mentionné dans le Coran mais d’autres non comme (la traduction de) la parole d’Allah le dit :
"Et il y a des Messagers dont Nous t’avons raconté l’histoire précédemment, et des Messagers dont Nous ne t’avons pas raconté l’histoire."
Sourate An-Nissâ v.164.
Et la (traduction de la) parole d’Allah :
"Certes, nous avons envoyé avant toi des Messagers. Il y en a dont Nous t’avons raconté l’histoire, et d’autres dont Nous ne t’avons pas raconté l’histoire."
Sourate Ghâfir v.78.
Ceux dont le récit a été cité dans le Coran sont au nombre de
25 parmi lesquels 18 ont été mentionnés dans la sourate Al-
An’âm dans le verset dont la traduction du sens est :
"Tel est l’argument par lequel Nous donnâmes le dessus à Ibrâhîm sur son peuple. Nous élevons en degrés qui Nous voulons. Ton Seigneur est certes Sage et Il sait tout. Et Nous
lui avons accordé Ishâq et Ya’qoub que Nous guidâmes tous deux. Et Nouh, Nous l’avons guidé auparavant, et parmi sa descendance, Daoud, Soulaymân, Ayyoub, Youssouf, Moussa et Hâroun. Et c’est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants. De même, Zakariyyâ, Yahyâ, ‘?ssâ et Ilyâss furent tous des êtres pieux. De même que Ismâ’îl, Al-Yasa’, Younous et Lout. Nous favorisâmes chacun d’eux sur le reste du
monde."
Sourate Al-An’âm v.83 à 86.
Les sept restants sont : ?dam, Idrîss, Houd, Sâlih, Chou’ayb et Dhoul-Kifl et Mohammad 

5)La Foi au Jour Dernier c’est d’attester et de reconnaître tout ce qui a été rapporté dans le Coran et la Sunnah sur ce qu’il y aura après la mort. Allah a fait que les demeures soient au nombre de deux : la demeure de ce Bas-Monde et la demeure de l’Au-Delà et ce qui est la ligne de démarcation entre les deux c’est la mort et le soufflement dans la Trompe qui provoquera la mort de tous ceux qui seront encore en vie à la fin de ce Monde. Toute personne qui meurt, sa dernière heure est arrivée et passe de cette demeure d’action à celle de la récompense. La vie après la mort est de deux types : une vie barzakhiyyah, qui est le temps entre la mort et la résurrection. La vie après la mort et la vie barzakhiyyah, Allah Seul en connaît la réalité, et elle suit la vie qui est après la mort car il y a dans chacune d’entre elles une récompense en fonction des actions : les bienheureux seront comblés de bienfaits des délices du Paradis dans leur tombe et les malheureux y seront châtiés avec les châtiments de l’Enfer.
Entre dans la croyance au Jour Dernier la croyance en la Résurrection, le Rassemblement, l’Intercession, le Bassin, le Jugement, la Balance, Le Chemin, le Paradis, l’Enfer et d’autres choses encore qui ont été rapportées dans le Coran et la Sunnah.


6)La croyance en la prédestination est la croyance en ce qu’Allah a prédestiné tout ce qui existe jusqu’au Jour du Jugement Dernier et la prédestination a quatre degrés :
1- La Science d’Allah éternelle de tout ce qui existe
2- Son écriture de tout ce qui a été prédestiné et ce 50000 ans avant la création des cieux et de la terre
3- Sa volonté de toute chose prédestinée
4- Allah crée et fait exister tout ce qu’Il a prédestiné conformément à ce qu’Il a su et écrit et voulu.
Il est donc obligatoire de croire en ces degrés et que toute chose qu’Allah ait voulue se doit d’exister et que toute chose qu’Il n’a pas voulue ne peut exister.
Et c’est cela le sens de la parole du Prophète
"Et sache que ce qui t’a atteint n’aurait pu t’éviter, et que ce qui t’a évité n’aurait pu t’atteindre."
Ce hadîth est le 19ème hadîth des 40 de l’imam An- Nawawî.

8- Sa parole :
"Informe-moi sur l’excellence. Il répondit :
Que tu adores Allah comme si tu Le voyais car si tu ne Le vois pas, Lui te voit."
L’excellence est le degré le plus haut, la Foi est le degré
en dessous de celui de l’excellence et en dessous encore il y a le degré de l’Islam. Tout croyant est un musulman et toute personne qui a atteint le degré d’excellence est croyante et musulmane. Et c’est pour cela que la traduction du sens de la parole d’Allah dans sourate Al- Houjourât dit :
"Les Bédouins disent : Nous avons la foi. Dis : Vous n’avez pas encore la Foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré vos cœurs."
Il y a dans ce hadîth la mise en évidence du haut degré de l’excellence dans sa parole : que tu adores Allah comme si tu Le voyais. C’est-à-dire que tu L’adores comme si tu étais devant Lui et que tu Le voyais. Celui qui a atteint ce degré accomplira l’adoration de manière complète et parfaite et si ce n’est pas le cas alors il doit se rappeler qu’Allah sait ce qu’il fait et que rien ne Lui échappe.
Qu’il fasse donc attention à ce qu’Allah ne le voie pas dans une situation qu’Il lui a interdite et qu’il s’efforce à ce qu’Allah le voit là où Il lui a ordonné d’être.

9- Sa parole :
"Informe-moi sur l’Heure. Il répondit :
Celui qui est questionné à son sujet n’en sait pas plus que celui qui pose la question." Allah Seul possède la connaissance de l’Heure, ne connaît le temps de l’arrivée de l’Heure que Lui. (La traduction du sens de) la parole d’Allah :
"Seul Allah connaît l’Heure de la Résurrection ; c’est Lui qui fait tomber la pluie profitable ; Il sait ce qu’il y a dans l’utérus de toute femme enceinte. Personne ne sait ce qu’il obtiendra demain et personne ne sait où il mourra, alors qu’Allah sait vraiment tout et est Parfaitement Connaisseur."
Sourate Louqmân v.34.
Et la traduction de sa parole dit :
"Il possède les clés de l’Invisible, Seul Lui les connaît."
Sourate Al-An’âm v.59.
Et la connaissance de l’Heure en fait partie.

Il est rapporté dans l’Authentique d’Al-Boukhârî n°4778 que ‘Abdoullah Ibn ‘Omar qu’Allah les agrée tous deux a dit : Le Prophète  a dit:
"Les clés de l’Invisible sont au nombre de cinq. Puis il récita le verset (dont la traduction du sens est) :
"Il possède les clés de l’Invisible, Seul Lui les connaît.""
Et (la traduction du sens de) la parole d’Allah dit :
"Ils t’interrogent sur l’Heure : Quand viendra-t-elle ? Dis : Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui Seul la fera apparaître en son temps. Elle sera lourde dans les cieux et sur terre, et elle ne viendra à vous que soudainement. Ils t’interrogent comme si tu en étais averti. Dis : Seul Allah en a connaissance. Mais la plupart des gens ne savent pas."
Sourate Al-A’râf v.187.
Il a été rapporté dans la Sunnah que l’Heure surviendra un vendredi, tandis que de savoir quelle année ? Et quel mois de l’année ? Et quel vendredi du mois ? Seul Allah le sait.
Il a été rapporté dans Sunan Abî Daoud n°1046 qu’Abou
Houreyrah a dit : le Messager d’Allah  a dit :
"Le meilleur des jours sur lequel le jour se lève est le vendredi : en ce jour a été créé Adam et en ce jour il fût descendu sur Terre et c’est en ce jour qu’il lui fût pardonné et en ce jour qu’il mourut et en ce jour l’Heure surviendra. Chaque bête guette (sa venue) chaque vendredi de l’aube jusqu’au lever du Soleil de peur de la venue de l’Heure à l’exception faite des Hommes et des Djinns." Jusqu’à la fin du hadîth.
C’est un hadîth authentique dont les rapporteurs de la chaîne de transmission font partie des rapporteurs des six livres sauf Al-Qa’nabî qui ne fait partie des rapporteurs que d’Ibn Mâjah.

Et sa parole : celui qui est questionné à son sujet n’en sait pas plus que celui qui questionne.
Le sens de cela est que les gens ne savent pas quand l’Heure surviendra et que celui qui questionne et toute personne qui serait questionnée n’en savent rien et sont tous au même niveau à ce sujet.

10- Sa parole :
"Informe-moi alors de Ses signes précurseurs.
Il répondit : que tu vois la servante engendrer sa maîtresse et que tu voies les va-nu-pieds, les nus, les miséreux, les bergers se concurrencer dans la construction de bâtisses de plus en plus hautes. Les Signes de l’Heure sont de deux types :
Des signes proches du temps où elle surviendra comme le lever du Soleil à l’Ouest et la sortie du Dajjâl (le Faux Messie) et la sortie du peuple de Gog et Magog et la descente de Jésus le fils de Maryam du ciel et d’autres encore et parmi eux il y a les deux signes qui ont été cités dans ce hadîth.

Le sens de : que tu voies la servante engendrer sa maîtresse : cela a été expliqué par une indication donnée sur les nombreuses conquêtes et les multiples prisonniers. Parmi les captives il y en a qui ont des rapports avec leur maître et de cela un enfant est engendré, elle est donc la mère de cet enfant qui lui a le rang de son maître. Cela a aussi été expliqué par le changement des situations et la désobéissance des enfants
envers leurs pères et leurs mères et la domination des enfants sur eux à tel point que les enfants deviennent comme s’ils étaient les maîtres de leurs pères et de leurs mères.
Le sens de sa parole : et que tu voies les va-nu-pieds, les nus, les miséreux, les bergers se concurrencer dans la construction des bâtisses de plus en plus hautes : c’est-à-dire que la situation des pauvres qui gardent le bétail et ne trouvent même pas de quoi s’habiller va changer et qu’ils vont aller vivre dans les villes et concurrencer dans la construction de bâtisses de plus en plus élevées ; ces deux signes sont d’ores et déjà arrivés.

11- Sa parole :
"Il partit puis je restai là un long moment, puis le Prophète  dit : ? ‘Omar ! Sais-tu qui est celui qui
questionnait ? Je répondis : Allah et Son Messager sont plus savants. Il dit : c’était Jibrîl, venu vous apprendre votre religion."

Le Prophète  informa, après qu’il (Jibrîl) soit parti, ses Compagnons que c’était Jibrîl. Il a aussi été rapporté qu’il en informa ‘Omar trois jours après ; il n’y a aucune contradiction en cela car le Prophète  informa ceux qui étaient présents alors que ‘Omar ne l’était pas car il avait quitté l’assise. Il rencontra le Prophète  trois jours plus tard qui l’en informa.
Les enseignements tirés du hadîth :


1- Celui qui interroge peut le faire pour apprendre mais également pour enseigner. Il demande donc à la personne qui a de la science afin que l’assistance entende sa réponse.

2- Les Anges transforment leur apparence et apparaissent sous l’apparence d’êtres humains ; il n’y a pas en cela une preuve sur la permissibilité de faire de la représentation théâtrale qui s’est répandue de nos jours car c’est un genre de mensonge et ce qui est arrivé à Jibrîl est arrivé
par la Puissance et la Permission d’Allah.

3- La mise en évidence des bienséances que celui qui apprend doit observer avec son enseignant.

4- Lorsque le terme Islam et le terme Imân sont regroupés,
l’Islam est expliqué par les choses apparentes et Al-?mân par les choses intérieures.

5- Le fait de commencer par ce qui est le plus important, car on a débuté par les deux attestations dans l’explication de l’Islam et on a débuté par la croyance en Allah dans l’explication d’Al-?mân (la Foi).

6- Les piliers de l’Islam sont au nombre de cinq et les piliers
de la Foi sont au nombre de six.

7- La foi en les six piliers de la Foi fait partie de la foi en
l’Invisible.

8- La mise en évidence de la différence entre l’Islam, la Foi et l’Excellence.

9- La mise en évidence du haut degré de l’Excellence (Al- Ihsân).

10- La connaissance de l’Heure fait partie des choses que Seul
Allah connaît.

11- La mise en évidence de certains signes précurseurs de
l’Heure.

12- Lorsque celui qui est questionné ne sait pas, il se doit de dire : Allah est plus savant.

 

Faire le test de connaissance

 

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