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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

92 7 Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur.

Haadith Aleatoire

1; Le calife ‘Omar (RA) a dit : J’ai entendu le Messager de Dieu dire :« Les actions ne valent que par les intentions et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire. Celui qui est exilé par amour pour Dieu et de son messager, son exile est pour Dieu et son messager. Celui qui s’est exilé pour parvenir à des biens de ce bas monde ou pour épouser une femme, son exile est pour la raison qui l’y a poussé. » (URA Boukhari Moslem)

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Les caractéristiques de celui qui invite les gens à la religion d'Allah Cheikh El Fawzan

 

Au Nom d’Allah Le Clément Le Miséricordieux

Les caractéristiques de celui qui invite les gens à la religion d'Allah 

Introduction rédigée par Cheikh El Fawzan

Ceci est l'introduction rédigée par Cheikh El Fawzane (membre du conseil des Grands Savants d'Arabie Saoudite), pour l'ouvrage du Cheikh Rabi' Ibn Haadi El Madkhali (Ancien président du département de la Sounnahh de l'Université Islamique de Médine), intitulé: "La méthodologie des prophètes dans l'invitation (des gens) vers Allah I soubanahou wa tahallah". Il y définit les principales caractéristiques nécessaires à une dawahh fertile.

Remarque préliminaire : En conformité avec le hadith authentique du Prophète salallahou alayhi wa salam:

"Quiconque ne remercie pas les gens n'est pas reconnaissant envers Allah I soubanahou wa tahallah ", je tiens à remercier le frère Abou Hammam pour l'effort qu'il a fourni dans la numérisation de cette introduction. Qu'Allah I soubanahou wa tahallah l'aide et le protège !

Louanges à Allah I soubanahou wa tahallah, Seigneur des mondes, qui nous a commandé de suivre Son Prophète salallahou alayhi wa salam et de prêcher conformément à Sa voie. Prière et paix sur notre Prophète Mohammed r salallahou alayhi wa salam et sur sa Famille ainsi que ses Compagnons et ceux qui suivent son chemin de la meilleure manière jusqu'au jour de la rétribution.

 

L'appel à Allah I soubanahou wa tahallah est le chemin qu'ont suivi les prophètes, paix sur eux, et leurs successeurs, comme a dit Allah soubanahou wa tahallah, Le Très Haut Coran sourate Youssouf verset 108(le sens): « Dis : Ceci est ma voie, j'appelle ( les gens à la religion ) d'Allah avec clairvoyance, moi et ceux qui me suivent, et pureté à Allah! Et je ne suis point du nombre des polythéistes. »

Nul doute ! L'appel à Allah I soubanahou wa tahallah est l'objectif principal et fondamental de tous les envoyés et de ceux qui les suivent, et ceci afin d'amener les gens des ténèbres à la lumière, de la mécréance à la croyance, de l'association à l'unicité et de l'enfer au paradis. Cet appel de l'Islam repose sur des bases précises qui doivent être rigoureusement appliquées ; si l'une de ces bases venait à manquer, alors cette dawah ne sera pas correcte et ne produira pas les fruits désirés, et ce, malgré les efforts déployés et le temps qu'on y a consacré. C'est une réalité que l'on peut observer dans de nombreux cas, où cette dawah n'est pas conforme aux directives enseignées par le Coran et la Sounnah.

Les piliers sur lesquels repose cette dawah authentique, comme nous l'a indiqué le Coran et la Sounnah, se résument ainsi :

 

1. LA SCIENCE (requise pour prêcher l'Islam)

II va de soi que l'ignorant ne peut en aucun cas prêcher, car Allah soubanahou wa tahallah a dit dans le verset cité ci dessus (le sens): « Dis : ceci est ma voie, j'appelle (les gens à la religion) d'Allah avec clairvoyance... ».

D ans ce verset le mot "basîrah" traduit par "clairvoyance" désigne la science, la connaissance, le savoir. Ainsi, la possession de ce savoir est indispensable car celui qui prêche va être inévitablement amené à débattre avec des savants égarés qui vont tenter de le troubler par le moyen du faux (arguments futiles ) et du doute, et ceci afin de repousser la vérité. Allah soubanahou wa tahallah a cite dans son livre saint (le sens):

«Et débat avec eux de la meilleure façon » [sourate 16 les abeilles verset 125] Le Prophète r salallahou alayhi wa salam, que la paix et la bénédictions d'Allah soubanahou wa tahallah soit sur lui, a dit à Mou'adh (qu'Allah I soubanahou wa tahallah soit satisfait de lui) : « Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux gens du livre (5)(...) » Ceci nous démontre que si le da'i (celui qui fait dawah) ne possède pas suffisamment de connaissances pour faire face à chaque doute et réfuter toutes les oppositions, alors il sera battu à la première rencontre et sera stoppé au début de son chemin.

2. LE COMPORTEMENT (pratiquer soi-même ce vers quoi on appelle).

Le da'i doit être un exemple parfait, c'est à dire que ses paroles doivent être en accord avec ses actes. Dans le cas contraire, ses actes deviendront des preuves contre lui même. Allah soubanahou wa tahallah commanda à son Prophète r salallahou alayhi wa salam Chu'ayb, paix sur lui, de dire à son peuple sourate Houd verset 88 (le sens): « (...) Je ne veux nullement faire ce que je vous interdis. Je ne veux que la reforme autant que je le puis (...) » Et Allah soubanahou wa tahallah a dit à son envoyé Mohammed salallahou alayhi wa salam ( paix et bénédictions d'Allah sur lui) sourate les bestiaux verset 162,163(le sens) : « Dis : en vérité, ma prière et mon adoration, ma vie et ma mort appartiennent à Allah Seigneur des mondes. A Lui nul associé ! Et c'est cela qui m'a été prescrit et je suis le premier à me soumettre »

Et sourate El Fussilat. Verset (33) (le sens)

« Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah fait bonne oeuvre et dit: "Je suis du nombre des Musulmans? »

 

3. LA PURETE DE L'INTENTION (Ikhlâss)

Cette mission doit être effectuée uniquement en vue de l'agrément d'Allah I soubanahou wa tahallah. L'ostentation, la recherche de la notoriété et le souhait de gravir les échelons de la classe sociale, de s'emparer du commandement et tout ce qui fait partie des convoitises de cette vie d'ici-bas ne peuvent et ne doivent être l'objectif du prêcheur. Car si une de ces ambitions venait à se concrétiser, alors cet appel serait accompli sans sincérité et deviendrait un moyen d'assouvissement de ses propres désirs. Allah soubanahou wa tahallah, pureté à lui, nous a informe que ses prophètes disaient à leurs communautés : « Je ne vous demande pour cela aucune récompense »

4. LES ETAPES (commencer par le plus important).

Le da'i doit débuter par la réforme de la croyance et ceci en recommandant d'adorer Allah soubanahou wa tahallah avec sincérité et en interdisant l'association ( Shirk ). Dans un second temps, il exhorte les gens à l'accomplissement de la prière, au versement de l'impôt rituel (zakât), au respect des obligations religieuses et à l'abandon des interdictions. Ce chemin n'est autre que celui emprunté par l'ensemble des prophètes comme Allah I soubanahou wa tahallah a dit sourate 16 Les abeilles verset 36(le sens): « Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager, (pour leur dire) : Adorez Allah et écartez-vous du taghout (les idoles) (...) » Et sourate 21 Les prophètes verset 25] (le sens). « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager à qui nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc" » Et lorsque le Prophète r salallahou alayhi wa salam, paix et bénédictions d'Allah sur lui, envoya Mou'adh au Yémen, il lui dit :

"Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux Gens du Livre. Commence donc par leur prêcher le témoignage de la foi : " il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah soubanahou wa tahallah et je suis l'envoyé d'Allah I soubanahou wa tahallah ". S'ils acceptent, alors enseigne leur qu'Allah soubanahou wa tahallah a imposé cinq prières à accomplir de jour comme de nuit. S'ils acceptent, alors enseigne leur qu'Allah I soubanahou wa tahallah a légiféré le versement de l'impôt rituel (Zakat) qui doit être pris des gens riches pour être donné aux pauvres de leur communauté ".

On remarque également que dans sa vie et son parcours, le Prophète salallahou alayhi wa salam, paix et bénédictions d'Allah I soubanahou wa tahallah sur lui, fut le meilleur exemple, et a accompli sa mission de la meilleure manière, en restant à la Mecque durant treize années pendant lesquelles il appela les gens à l'unicité d'Allah I soubanahou wa tahallah et à l'abandon de l'association avant de leur ordonner la prière, le versement de la Zakat, le jeûne et l'accomplissement du pèlerinage et surtout, avant de leur interdire l'usure (riba), la fornication ( zina ), le vol et le meurtre.

5. LA PATIENCE, L'ENDURANCE, ET LA PERSEVERANCE

Le da'i va être inévitablement confronté à des adversités, car il faut prendre conscience que ce n'est pas un chemin tranquille qu'il va emprunter, mais bien plutôt un chemin semé d'embûches, de dangers, de souffrances et d'incertitudes. Observons ainsi les meilleurs exemples, c'est-à-dire les Prophètes (paix et bénédictions d'Allah soubanahou wa tahallah sur eux) : ils ont dû faire face au moqueries et aux préjudices de leurs peuples, comme il est relaté dans le Coran sourate 21 Les prophètes verset 41 (le sens): « On s'est moqué des messagers venus avant toi Et ceux qui se sont moqués d'eux, se virent frapper de toutes parts par l'objet même de leurs moqueries » Et sourate 6 Les bestiaux verset 34(le sens):« Certes, des messagers avant toi (Muhammad) ont été traités de menteurs ; Ils endurèrent alors avec constance d'être traités de menteurs et d'être persécutés, jusqu'à ce que Notre secours leur vint (...) » Ceux qui suivent les prophètes, seront donc confrontés aux mêmes difficultés et épreuves. Ces difficultés seront proportionnels aux efforts déployés dans la dawah

6. LA SAGESSE

Afin de transmettre le message de la meilleure façon, le da'i devra avoir un caractère vertueux et faire preuve de sagesse. Allah I soubanahou wa tahallah, le Très Haut, commanda à Moussa et Haroun, que la paix et le salut soit sur eux, d'avoir ces mêmes qualités pour faire face au plus mécréant des hommes, à savoir : Pharaon, qui prétendit être le seigneur des hommes. Allah soubanahou wa tahallah, pureté à Lui, dit Coran sourate 20 Ta Ha verset 44 (le sens): « Puis, dites-lui une parole douce, peut être se rappellera-t-il ou (Me) craindra-t-il » Puis Allah soubanahou wa tahallah dit à Moussa, paix et salut sur lui sourate 79 verset 17,18,19(le sens): « Vas vers pharaon, vraiment, il s'est rebellé ! Puis dis-lui : " Voudrais tu te purifier ? Et que Je te dirige vers ton Seigneur afin que tu Le craignes ? » Et sourate 3 al Imran verset 159] (le sens) « C'est certes par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu as été si doux. envers eux. Mais si tu étais rude, au coeur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. » Et sourate 16 les abeilles verset 25] (le sens) « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens ) au sentier de ton Seigneur (...) » sourate La plume - V 41] (le sens) «Et tu es certes d'une moralité éminente »

7. L’ESPERANCE ET LA CONFIANCE

Le da'i ne doit pas désespérer du résultat de sa dawah ou de la guidée de sa communauté, de la même façon qu'il ne doit pas désespérer de l'aide d'Allah soubanahou wa tahallah, pureté à Lui, et ce, même s'il s'écoule un temps considérable sans qu'il n'y ait de résultat apparent. Encore une fois, le meilleur des exemples dans ce cas est celui des envoyés, paix et salut sur eux. Noé, paix sur lui, demeura 950 ans au milieu de son peuple pour leur prêcher l'unicité d'Allah soubanahou wa tahallah, pureté à lui. Notre Prophète salallahou alayhi wa salam Mohammed, paix et bénédictions d'Allah soubanahou wa tahallah sur lui, lorsque les préjudices des mécréants se multiplièrent, l'ange des montagnes vint à lui, pour lui demander la permission de les écraser en rabattant les flancs de la montagne sur eux, Mohammed, paix et bénédictions d'Allah sur lui, lui répondit: «Non, mieux vaut leur accorder un délai, peut être qu'Allah soubanahou wa tahallah désignera parmi leur descendance des hommes qui l'adoreront sans rien lui associer ».

Cette dawah nécessite donc de posséder ces qualités que sont la confiance et l'espérance, dans le cas contraire, la déception et l'impatience seront la cause de l'abandon de cette dawah.

Tous les points précédemment développés, qui définissent la méthode employée par les envoyés dans leur dawah, devront obligatoirement constituer la base même de ce travail. Et si négligence il y a (dans l'application de ces points), alors l'échec sera le seul résultat de ces vains efforts. La preuve la plus évidente à ce sujet est celle des différents groupes musulmans d'aujourd'hui qui ont établi leur méthodologie et leur programme d'une façon divergente de la méthodologie des prophètes. Ces groupes ont négligé l'importance de la croyance authentique, appellent à des points de "seconde importance" et ont commencé à prêcher la reforme de questions latérales. Parmi ces différents groupes, il y a ceux qui prêchent la reforme des lois (gouvernementales) et de la politique, et réclame l'application des peines du code pénal islamique, ainsi que l'observance de la chari'a (la loi musulmane) dans la société. Ceci, nul doute, est un pôle essentiel, seulement ce n'est pas le plus important :

Comment peut-on exiger l'application de la Shari'a sur le voleur et le fornicateur avant même de l'exiger sur le polythéiste ( celui qui donne des associés à Allah soubanahou wa tahallah, pureté à Lui ) ? Comment peut-on revendiquer l'application de la Shari'a sur deux personnes qui se disputent à cause d'un litige portant sur des moutons, avant de revendiquer l'application de la Shari'a sur les adorateurs d'idoles et des tombes, et ceux qui nient les Noms et les Attributs d'Allah soubanahou wa tahallah ou qui déforment leurs sens et significations ? Est ce que ces derniers ne commettent-ils pas un crime plus grave que ceux qui boivent de l'alcool ou qui volent ? Ce sont certes des infractions dans le droit des humains, mais le Shirk et le fait de nier les attributs d'Allah soubanahou wa tahallah sont des infractions (blasphèmes) dans le droit du Créateur Pureté à Lui. Et chaque musulman se doit de connaître cette règle fondamentale : « Le droit du Créateur est en priorité sur les droits des créatures »

Sheikh-ul-Islam Ibn Taymiyya, dans son livre intitulé "Al Istiqâmah" dit : « La présence de ces péchés avec l'exactitude et la validité du Tawhid est mieux que la détérioration du Tawhid avec l'absence de ces péchés ».

La confirmation de cette règle est prouvée par ce verset sourate 4 les femmes verset 116] (le sens).: "Certes Allah ne pardonne pas qu'on lui donne des associés. En dehors de cela. II pardonne à qui II veut”

Et parmi les autres groupes musulmans, en voici qui se réclament de la dawah, mais qui, malheureusement, suivent une voie qui diffère également de celle des envoyés. En fait, ils ne considèrent pas la croyance ('aqida) comme étant le point le plus important et s'intéressent essentiellement aux différentes formes d'adorations basées sur des méthodes inspirées du soufisme. Ils consacrent également leurs efforts à des sorties et visites, et ceci dans le but d'attirer le maximum de gens sans se préoccuper de leurs croyances.

Toutes ces voies sont des innovations, elles prennent comme point de départ des préoccupations, des sujets que les messagers laissaient pour la fin. Pour bien comprendre les fautes de ces groupes, nous pouvons prendre l'exemple d'un docteur qui veut guérir le corps d'un malade dont la tête a été coupée ! ! !

Cela reflète parfaitement la situation actuelle, car la croyance est à la religion ce que la tête est au corps. Par conséquent, ce qui est demandé à ces différents groupes est de corriger leur compréhension en revenant au Coran et à la Sounnah avec la compréhension de nos pieux ancêtres afin de connaître la voie des envoyés dans ce travail qu'est la dawah.

Et c'est ainsi qu'Allah I soubanahou wa tahallah, pureté à Lui, nous a informé que le commandement et l'autorité ( qui est le pivot et l'axe de la dawah du premier groupe que nous avons cité précédemment ) ne peuvent se concrétiser que par la purification de la croyance et ceci en adorant Allah soubanahou wa tahallah seul, sans rien lui associer.

Allah I soubanahou wa tahallah, Le Très Haut, dit sourate 24 La lumière verset 55(le sens): « Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes oeuvres qu'il leurs donnera la succession sur terre comme II l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnera force et suprématie à leur religion qu'il a agréée pour eux. Il changera leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien et celui qui mécroit par la suite ce sont ceux-là les pervers »

Ainsi, les gens qui veulent établir un Etat Islamique avant de purifier la terre des croyances idolâtres, et avant de faire disparaître toute forme de dévotion aux morts et d'adoration des tombes ce qui ne diffère pas de l'adoration de Al Laat, Al Uzza et Manaat ( idoles citées dans le Coran, sourate 53 l'étoile verset 19 et 20 ) - veulent accomplir une chose impossible. Cet état de fait est parfaitement bien symbolisé par les vers suivant :

"Et celui qui veut acquérir la grandeur sans effort a perdu son temps dans la recherche de l'impossible."

Certes, l'application de la Shari'a, l'application du code pénal, la mise en place d'un Etat Islamique, le fait de faire respecter les interdictions religieuses, le fait de faire respecter les obligations religieuses... Tous ces points sont inclus dans les droits de l'Unicité d'Allah soubanahou wa tahallah (Tawhid), le complètent et en sont son résultat. Par déduction, comment peut-on délaissé l'essence du Tawhid et s'occuper et se concentrer sur ce qui en est le fruit et la conséquence ? !

Ce que je remarque dans ce qui est la cause de la déviation de ces différents groupes de la voie des prophètes, est leur ignorance de cette même voie. Il est donc évident que l'ignorant ne peut en aucun cas être da'i, comme nous l'avons vu précédemment, la condition la plus importante pour prêcher dans cette voie, est la science et ceci conformément au verset déjà cité (le sens) : " Dis ceci est ma voie, j'appelle (les gens à la religion ) d'Allah avec clairvoyance (..)”. Donc la qualité essentielle que doit posséder le da'i est la science

On voit également que ces groupes sont rattachés à une dawah qui se différencie l'une de l'autre, chacun s'étant fixé un plan bien précis. Et tous ceci a pour résultat inévitable la transgression de la voie du Prophète salallahou alayhi wa salam ( paix et bénédictions d'Allah soubanahou wa tahallah sur lui ). Cette voie est unique, elle ne contient aucune division et aucune divergence comme Allah soubanahou wa tahallah l’a dit dans le verset précèdent (le sens): « Dis : ceci est est ma voie(...) » Donc, ceux qui suivent cette voie unique, ne peuvent être en désaccord, car ne sont en désaccord que ceux qui ne la suivent pas, Allah I soubanahou wa tahallah, Le Très Haut dit sourate 6 Les bestiaux verset 153(le sens):

« Et voilà mon chemin dans toute sa rectitude, suivez le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de sa voie ». Et il est évident que ces divisions sont dangereuses pour l'Islam car elle lui donne une mauvaise image qui peut repousser celui qui désire se convertir. Il doit être rendu clair que ceci n'a rien avoir avec l'Islam, Allah soubanahou wa tahallah, Le Très Haut, dit sourate 6 Les bestiaux verset 159(le sens) : “Ceux qui dissocient leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n 'es responsable en rien”

L'Islam incite à l'union entre les musulmans sur la vérité, Allah I soubanahou wa tahallah dit sourate 3 verset 103(le sens): « Et cramponnez-vous ensemble au câble d'Allah et ne soyez pas divisé » Lorsqu'il s'est avéré inévitable de mettre en évidence cette vérité, un groupe de savants a entrepris, avec ardeur et endurance, d'avertir ces groupes de leurs erreurs et de leurs déviations de la voie des prophètes, et ceci afin qu'il revienne sur la vérité ( la vérité étant l'objectif du croyant sincère). Nous connaissons, parmi les savants qui ont décidé d'effectuer cette tâche essentielle, en conformité avec la parole du Prophète salallahou alayhi wa salam, paix et bénédictions sur lui, " La religion est bon conseil ", le famille et ses compagnons.

(1) L’unicité (Tawhid) est le noyau de l'Islam, elle se divise en trois parties : L'unicité d'Allah soubanahou wa tahallah dans Ses actions (création, gérance etc.). L'unicité d'Allah soubanahou wa tahallah dans l'adoration (Allah soubanahou wa tahallah seul mérite d'être adoré). L'unicité d'Allah soubanahou wa tahallah dans Ses Noms et Attributs.

(2) Dawah : ce mot exprime l'action de prêcher la religion et d'appeler les gens à se conformer à ses lois.

(3) 'Ilm : ce terme qui a pour signification la science en général, désigne ici la connaissance du Coran et de son interprétation, du hadith, du Fiqh et de ses bases , de la croyance etc..

(4) Hadith rapporté par Boukhari et Mouslim. Lorsque le Prophète salallahou alayhi wa salam ( pbsl ) envoya Mou'adh Ibn Djabal au Yémen pour prêcher l'Islam, il lui dicta quelques conseils (cfle hadith ) et ce en l'an 10 de l'hégire.

(5) Ce hadith est également une preuve de la nécessité de connaître la société dans laquelle on va prêcher.

(6) Ikhlass : ce terme désigne la pureté et la sincérité de l'intention ( dans la volonté d'accomplissement d'un acte). L'essence de cette intention est la recherche de la satisfaction d'Allah soubanahou wa tahallah, Seigneur des mondes, rien d'autres. L'ikhiass est l'une des conditions de l'acceptation de l'acte.

(7) Taghut : désigne tout diable, idole et toutes fausses divinités.

(8) En langue arabe, ces trois termes sont exprimés par un seul mot : SABR.

(9) Et ceci conformément au hadith : " Mous'ab ibn Sa'd dit de son père qu'il demanda au Prophète r salallahou alayhi wa salam ( pbsl ) : quels sont les hommes les plus éprouvés ? le Prophète r salallahou alayhi wa salam, lui répondit :

« Les plus éprouvés des gens sont les prophètes , puis ceux qui les suivent de la meilleure manière. L'homme est éprouvé suivant la qualité de sa pratique religieuse, si sa pratique est forte, alors il sera durement éprouvé ; Si sa pratique est légère, alors il sera éprouvé en fonction de cette même pratique. Le serviteur d'Allah soubanahou wa tahallah) ne cesse d'être éprouvé jusqu'à ce qu'on le laisse marcher sur la terre sans qu'il n'y rencontre un danger. » ( Voir la Silsila Sahihah ( cheikh Albani ) tome 1 hadith 144)

(10) Hikma : ce terme traduit par sagesse, est l'action de placer chaque chose en son lieu adéquat. Par exemple savoir distinguer les situations qui nécessitent la douceur de celles qui nécessitent la dureté.

(11) Tome 1, page 466

(12) -, qui est traduit par pieux prédécesseurs ou ancêtres, sont les hommes désignés par le Prophète salallahou alayhi wa salam, paix et bénédictions sur lui, comme étant les meilleurs hommes de notre communauté : « Les meilleurs hommes sont ceux de mon siècle, puis ceux du siècle suivant, puis ceux du siècle suivant »(Voir Sahih Boukhari, chapitre " tafsir du verset : « vous êtes la meilleure communauté (...)» (v 3, s 110]", Al- Hakim dans "Al Mustadrak"(tome 4, p 74), Tafsir Ibn Kafhir (tome 1,p 392).

 

 

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