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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

6 128 Et le jour où Il les rassemblera tous : "ô communauté des djinns, vous avez trop abusé des humains". Et leurs alliés parmi les humains diront : "ô notre Seigneur, nous avons profité les uns des autres, et nous avons atteint le terme que Tu avais fixé pour nous." Il leur dira : "l´Enfer est votre demeure, pour y rester éternellement, sauf si Allah en décide autrement." Vraiment ton Seigneur est Sage et Omniscient.

Haadith Aleatoire

17; Selon Abou Hourayra (RA), Le Messager de Dieu a dit : « Celui qui s’est repenti avant que le soleil ne se lève de l’Occident, Dieu agrée son repentir ». (Rapporté par Moslem).

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La Médecine Prophétique

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LA MEDECINE PROPHETIQUE

Par IBN QAYYIM AL JAWZIYYA

 

Au nom d'Allah le très Miséricordieux, le tout Miséricordieux.


Louange à Allah Seigneur des mondes et que Sa paix et Sa bénédiction soient sur Ses notables envoyés: Muhammad, le sceau des Prophètes, Sa famille et tous ses compagnons.
Ensuite, voici des chapitres concernant la méthode adoptée par le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dans la médecine dont il s'est servi pour se faire soigner et qu'il a prescrite aux autres. Nous mentionnons la part de sagesse que renferme cette méthode, une sagesse que les plus experts parmi les médecins sont incapables d'acquérir. Nous affirmons, en implorant l'aide d'Allah, et c'est en lui que nous puisons la force et la puissance:
(Chapitre): La maladie se présente sous deux formes: la maladie du cœur et la maladie du corps(1) Ces deux formes sont mention¬nées dans le Coran.
(1) Cette division témoigne de la sagesse divine et d'une grande part de miracle que les médecins n'ont pu acquérir que récemment au milieu du XVIIIe siècle. Généralement, les maladies sont divisées en deux catégories:

 

1 -Les maladies organiques dues au fait qu'un organe du corps est déréglé dans sa fonction ou qu'il n'accomplit pas du tout sa fonction. Ces maladies peuvent résulter de l'introduction de divers microbes dans l'organisme, altérant l'un de ses organes. Apparaissent alors les symptômes de la maladie, car toute maladie organique donne lieu à des symptômes et toute maladie a une histoire, des caractéristiques et des complications qui lui sont propres. Il serait donc possible d'opérer une distinction entre les mala¬dies organiques et de diagnostiquer chacune d'elle. Telle est la maladie corporelle mentionnée par le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui. Parmi ces maladies: la paralysie, les régimes, la phtisie et la jaunisse.

2 - Les maldies psychologiques, qui sont en effet les symptômes de maladies variées et multiples ressenties par le malade.                           


La maladie du cœur revêt deux formes: la maladie illusoire et douteuse et la maladie de désir et d'égarement qui sont mentionnées dans le Coran. Allah qu'il soit exalté a dit concernant la maladie illusoire: (C'est l’indice qu'ils ont un cœur malade. Leur mal Dieu l'aggravera) [Coran II, 11]. Allah qu'il soit exalté a dit de même:
(Ceux dont la foi est chancelante ainsi que les incrédules diront: «Où Dieu veut-Il en venir avec ce chiffre?») [Coran LXXW, 31].
Allah qu'il soit exalté a dit concernant celui qui, appelé à se référer à l'arbitrage du Coran et de la Sunna (la tradition du Prophète), s'est abstenu d'y avoir recours: (Quand ils sont cités au tribunal de Dieu ou de son Prophète, une partie d'eux le récuse * S'ils sont sûrs de triompher, ils s'empressent vers ce tribunal * Leur cœur est-il infirme? ou bien doutent-ils ou bien appréhendent-ils l'arbitraire de Dieu et de Son Prophète? Vraiment ce sont des méchants gens) [Coran XXIV, 46,47,48].
Telle est la maladie illusoire et douteuse. Quant à la maladie de désir, Allah le Très-Haut a dit: (0 femmes du Prophète! Vous ne serez pas confondues avec les autres femmes si vous craignez Dieu. Ne vous montrez pas trop complaisantes dans vos propos. Vous éveilleriez vos désirs coupables chez les êtres malsains) [Coran XXXIII, 32]. Telle est la maladie du désir de l'adultère et Allah est omniscient.
(Chapitre): Quant à la maladie corporelle, Allah qu'il soit exalté a dit: (Ce n'est pas un péché pour l'aveugle, le boiteux ou le malade)
[Coran XXIV, 61].
La maladie corporelle a été mentionnée en parlant du pèlerinage, du jeûne et des ablutions pour un secret magnifique qui révèle la grandeur du Coran, et la possibilité de se contenter de ce livre divin pour celui qui a amplement saisi sa signification. En effet, les règles de la médecine sont au nombre de trois: le maintien de la santé, l’évitement de tout facteur nuisible et l'expulsion des déchets nuisibles. Allah qu'il soit glorifié, a indiqué ces trois principes dans ces trois cas en disant dans le verset du jeûne: (Celui qui, par suite d'une maladie ou d'un déplacement, aura manqué des jours de jeûne, devra les remplacer) [Coran II, 185].
Il a autorisé la rupture du jeûne au malade en raison de sa maladie et au voyageur pour maintenir sa santé et son énergie afin que le jeûne n'amoindrisse pas ses forces au cours du voyage, vu l'intensité de l'activité qu'il prodigue et ce que le voyage entraîne en terme de décomposition alimentaire. Il arrive que les forces s'épui¬sent. Ainsi, Allah a-t-Il autorisé au voyageur la rupture du jeûne pour préserver sa santé et sa force de tout ce qui est susceptible de les amollir. Il a dit dans le verset du pèlerinage: (Celui qu'une maladie ou une affection du cuir chevelu obligera à se raser, devra se racheter par un temps de jeûne, une aumône ou un sacrifice) [Coran II, 197]. Il a donc permis au malade ainsi qu'à celui qui souffre d'une affection de la tête - les poux, la démangeaison, ou autres... -de se raser la tête durant l'Ihram (l'état de sacralisation) pour expulser la matière fétide qui, congestionnée au-dessous des che¬veux, dédommage la tête. Une fois la tête rasée, les pores se débouchent et la matière délétère s'extériorise, entraînant un vidage auquel sera mesuré tout autre (vidage) dont la congestion est maléfique.
Les éléments dont la congestion est nuisible se ramènent à dix: le sang irrité, le sperme successif, l'urine, la matière fécale, le pet, le vomissement, l'étemuement, le sommeil, la faim et la soif.
De la congestion de chacun de ces dix éléments résulte une maladie. Allah, qu'il soit loué, a prévenu du vidage du moins bon d'entre eux qu'est la matière congestionnée dans la tête, afin de prévenir de ce qui est meilleur, conformément à la méthode suivie dans le Coran: avertir du meilleur par le moins bon. Quant à l'évitement de tout facteur délétère, Allah qu'il soit exalté a dit: (Si vous êtes malades ou en voyage, ou si vous venez de satisfaire un besoin, ou si vous avez des rapports avec vos femmes et que vous manquiez d'eau, cherchez de la terre propre) [Coran V, 6].
Il a donc autorisé au malade de recourir à la lustration pulvérale pour éviter toute infection pernicieuse, en vue de prévenir l'homme de tout facteur nocif extérieur ou intérieur.
Allah, qu'il soit glorifié, a guidé Ses sujets aux trois principes de la médecine et à ses règles unanimement approuvées.
Nous évoquons la méthode adoptée par le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dans ce domaine, et nous signalons que sa méthode est la plus parfaite de toutes.
La médecine du cœur, quant à elle, est confiée aux Envoyés, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur eux car il n'est nul moyen permettant de l'atteindre qu'eux-mêmes(1). En effet, la probité des cœurs consiste à ce qu'ils jouissent d'une ample connaissance de leur Dieu, Créateur de l'univers, de Ses noms. Ses attributs. Ses actes et Ses dispositions et qu'ils accordent la priorité à assurer Sa satisfac¬tion et Son amour, évitant les interdictions qu'il a posées et les facteurs qui déclenchent Sa colère. Ces cœurs ne peuvent aucune¬ment jouir de la santé et de la vie (saine) que par l'intermédiaire de cette médecine qui ne pourra provenir que de la part des Envoyés.
Croire que la salubrité du cœur pourra s'établir sans suivre la ligne de ces Envoyés est une erreur, car on serait de la sorte en train d'assurer la santé, la force et la vie de l'âme bestiale et capricieuse, alors que la vie, la santé et la force du cœur n'ont aucun trait à ceci.
Que celui qui ne distingue pas entre ces deux cas regrette la vie de son cœur car: il sera compté parmi les morts et qu'il regrette la lumière de son cœur car il sera enseveli dans les ténèbres.
La médecine corporelle: Elle se divise en deux catégories:
La première: Le traitement inné qu'Allah a créé dans l'homme et dans l'animal et qui ne nécessite pas la cure d'un médecin, tel que le traitement de la faim, de la soif, du froid et de la fatigue par leurs opposés et par tout ce qui est apte à les supprimer.

 

note: L'examination du médecin et le recours à toutes les recherches nécessaires - les radiations et les diverses analyses - montrent que le malade se trouve dans un état normal, c'est à dire: dans une situation d'absence de maladie organique. Ces symptômes sont dus aux facteurs extérieurs de la vie générale tels que: la peur, le doute, l'amour, l'insatisfaction sexuelle, l'effort excessif,
Telle est la maladie du cœur mentionnée par le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, et telle est la sagesse qui a conduit à la diviser en maladie illusoire et douteuse et en maladie de désir et d'égarement. Cette division renferme la sagesse absolue d'après les théories psychologiques modernes.

 


(1) La croyance en Allah et en Ses Envoyés ainsi que la doctrine inébranlables constituent l'un des meilleurs remèdes de la maladie du cœur c'est à dire la maladie psychologique.


 
La deuxième catégorie de médecine nécessite une réflexion et une méditation afin de vaincre par exemple les maladies semblables qui affectent le tempérament en l'incitant à dépasser les limites de la modération et en le revêtant de l'une des conditions suivantes: la chaleur, la froideur, la siccité, l'humidité, ou bien une combinaison formée de deux de ces éléments. De telles maladies revêtent deux formes: une forme matérielle et une forme relative à l'humeur: je veux dire par là: qu'elles se produisent soit par déversement de la matière soit par l'affectation de l'humeur. La différence entre les deux consiste à ce que les maladies d'humeur se manifestent après l'élimination des matières causantes: leurs constituantes disparais¬sent alors que leurs séquelles persistent au niveau de l'humeur.
Les causes de la maladie matérielle existent en elle-même. Si la cause de la maladie résulte de son essence même, l'examen de la cause provocatrice devra prendre lieu primordialement. A ce pre¬mier examen succède celui de la maladie et en dernier lieu, on examine le remède. Les maladies des organes sont celles qui altèrent l'organe physiologiquement, soit en le dotant d'une cavité soit en affectant certaines voies de l'organisme, soit en provoquant des aspérités ou des pustules, soit en affectant les os ou en modifiant un état donné. Ces maladies peuvent également résulter d'un contact. La constitution des organes formant le corps est une jonction. Si cette jonction dépasse les bornes de la modération, se produira une disjonction des organes. Les maladies générales englobent les mala¬dies semblables et celles des organes.
Les maladies semblables sont celles qui incitent l'humeur à dépasser les limites de la modération. Ce fait s'appellera: «une maladie», s'il engendre un dégât concret. Ces maladies se présentent sous huit formes dont quatre sont simples et quatre sont composées.
Les formes simples sont: le froid, le chaud, l'humide et le sec. Les formes complexes sont: le chaud humide, le chaud sec, le froid humide et le froid sec.
Elles peuvent s'accompagner d'un écoulement d'une matière liquide ou non.
Si la maladie ne cause aucun dégât; elle prend l'appellation suivante: le dépassement des limites de la modération sanitaire.

 
Le corps peut se trouver dans trois états:
L'état naturel, l'état anormal et l'état intermédiaire entre les deux. Dans le premier état, le corps est sain: dans le second, il est malade, alors que le troisième état constitue une situation intermé¬diaire entre les deux conditions précédentes, sachant qu'un état ne se transforme en son contraire que de façon intermédiaire.
L'anomalie du corps provient soit de son intérieur étant donné qu'il est composé du chaud et du froid, de l'humide et du sec, soit de son extérieur sachant que tout élément que le corps rencontre pourrait lui correspondre comme il pourrait lui être incompatible.
Le dégât infligé à l'homme pourra résulter d'une mauvaise humeur ne se conformant plus à son état modéré comme il pourra résulter de la détérioration de l'organe. Il pourra résulter de même de l'affaiblissement des forces ou des âmes qui les contiennent. Ceci revient à l'augmentation des facteurs dont la modération consiste à ce qu'ils ne soient pas excessifs ou à la diminution des facteurs dont la modération consiste à ce qu'ils ne diminuent pas ou à la disjonc¬tion des facteurs dont la modération consiste à ce qu'ils soient réunis ou à la réunion des facteurs dont la modération consiste à ce qu'ils soient disjoints ou à l'extension des facteurs dont la modéra¬tion consiste à ce qu'ils soient contractés ou à la modification de l'état et de la forme initiaux de tout facteur jusqu'à ce qu'il ne soit plus modéré. C'est le médecin qui sépare les facteurs qui, une fois réunis, nuisent à l'homme et c'est lui qui rassemble les facteurs dont la disjonction nuit à l'homme. C'est le médecin qui diminue les facteurs dont l'augmentation nuit à l'homme. De la sorte, le méde¬cin rétablit la santé et la préserve en son état initial ou presque. Il repousse le mal existant en moyennant son contraire et l'extrait ou bien le repousse par la prévention qui empêche sa survenue. Vous constaterez que la méthode adoptée par le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, est capable de guérir pleine¬ment par la force d'Allah et Sa puissance, par Sa grâce et Son secours.

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