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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

4 176 Ils te demandent ce qui a été décrété. Dis : "Au sujet du défunt qui n´a pas de père ni de mère ni d´enfant, Allah vous donne Son décret : si quelqu´un meurt sans enfant, mais a une sœur, à celle-ci revient la moitié de ce qu´il laisse. Et lui, il héritera d´elle en totalité si elle n´a pas d´enfant. Mais s´il a deux sœurs (ou plus), à elles alors les deux tiers de ce qu´il laisse; et s´il a des frères et des sœurs, à un frère alors revient une portion égale à celle de deux sœurs. Allah vous donne des explications pour que vous ne vous égariez pas. Et Allah est Omniscient .

Haadith Aleatoire

Le Messager d'Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah aime, lorsqu'une personne effectue une chose, qu'elle le fasse avec soin. » Rapporté par 'Alâ' et considéré comme bon par Albâny.

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Al-Wala’ wa’l-Bara partie 2

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Al-Wala’ wa’l-Bara
D’après la ‘Aqeedah des pieux ancêtres
“as-Salaf Salah”
Mohammed Saeed al-Qahtani
Traduction :Abu Omar Abdusalam

Table des matières
Introduction
La nature de l’islam.
La déclaration de foi.
La mission qui nous attend

Premier chapitre
La déclaration de foi.
Ce que la déclaration de foi confirme et ce qu’elle dénie.
Les Compagnons du Prophète et la déclaration de foi .

Deuxième chapitre
Les conditions de la déclaration de foi.
Troisième chapitre
Al-Wala ‘ wa’l Bara et la déclaration de foi.

 

Quatrième chapitre
La déclaration de foi sur la langue et dans le cœur.
Cinquième chapitre
Les effets de la déclaration de foi sur le cœur.
Sixième chapitre
Les annulations de la déclaration de foi.


Septième chapitre 

L’incroyance dans les actions et dans la conviction.
Huitième chapitre
Les annulations de l’islam.
Gouverner par d’autres lois que celles que Allah a révélées.
S’allier avec les mécréants contre les musulmans.
Conclusion

 

 

 

 

Quatrième chapitre

La déclaration de foi : Sur la langue et dans le cœur.

D’après Ibn al-Qayim, la foi dans l’Unicité Divine n’est pas seulement de dire que Allah est le seul Créateur et qu’Il est Le Seigneur et Maître de tout l’univers et de ce qu’il contient. C’est cela ce que disaient les païens et en même temps ils adoraient plusieurs divinités. La croyance en l’Unicité Divine ne signifie pas uniquement l’amour pour Allah-Ta’ala mais aussi la soumission volontaire, l’humilité devant Lui, l’obéissance complète à Ses commandements, la dévotion sincère et exclusive à Lui. Cela veut dire que nous nous efforçons sans cesse de dire et de faire ce qui Lui plaît et Le rend satisfait de nous, dans ce que nous donnons et nous retenons, dans la manifestation de notre amour et de notre haine. Cela ne peut pas être pris en confusion avec l’envie de désobéir ou bien de faire ce qui nous plaît égoïstement sans direction divine.
Quiconque a vraiment compris cela et l’a accepté dans le cœur comprendra les paroles du Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) : « Certainement Allah a interdit au Feu de prendre quiconque dit « Il n’y a pas de divinité que Allah » et le dit uniquement en cherchant l’agrément d’Allah-Ta’ala. (1) ; dans un autre hadith il dit : « Quiconque dit , Il n’y a pas de divinité que Allah ,n’entrera pas dans le feu ».
Donc quel est le sens véritable de ces paroles ? La plupart des gens les ont mal compris, allant jusqu’à dire que ces paroles ont été abrogées plus tard, car elles précèdent la complétion de la révélation de la Sharria ! D’autres ont dit que le feu dont ils parlent est le feu des mécréants, alors que d’autres interprètent ces ahadiths en disant qu’ils n’y entreront pas éternellement. Ceci n’est qu’une partie de leurs fausses interprétations.

 


En fait le Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) n’a pas dit que cela arrivera seulement par la prononciation de la déclaration de foi, car cela contredit complètement notre compréhension de l’islam. Les hypocrites disent ces paroles avec leur langue, mais ils sont destinés à entrer dans le fin fond de l’enfer, où ils seront punis plus sévèrement que ceux qui renient l’Unicité d’Allah . Il est donc plus facile de comprendre que le sujet implique nécessairement l’action des membres avec l’action du cœur.
Le cœur doit croire et doit réaliser la vérité, comprendre le sens véritable des mots de la déclaration de foi ; de ce qu’elle confirme et de ce qu’elle renie ; bien réaliser qu’il n’y a pas de divinité autre que Allah ; qu'attribuer la divinité à d’autres que Lui est une impossibilité complète. Le sens et les implications de la déclaration de foi doivent être pris à cœur, délibérément consciemment et de toute urgence en actions et par conviction. La protection contre le feu de l’enfer est là et uniquement là.
Nous rappellerons l’histoire de l’homme qui tua 99 personnes puis la Foi toucha son cœur il voulu se repentir tua une autre personne et malgré ça il mourut avec la foi et le repentir et fut admis au Paradis.
Dans le même sens l’histoire de la prostituée qui ayant trouvé un chien assoiffé près d’un puits qui mangeait la poussière dans son désarroi, puisa de l’eau et fit boire ce chien dans sa chaussure. Alors que les gens auraient tapé ce chien, elle l’aida à maintenir son équilibre en tenant une de ses pattes. Elle ne recherchait aucune récompense terrestre ou divine dans ce geste mais de la pitié l’a motivé et Allah dans Son Infini Miséricorde lui pardonna ses péchés passés, la guida dans le droit chemin et elle fut admise au Paradis !(3)
L'Imam Muslim rapporte un hadith dans lequel le Prophète e (que la paix et les bénédiction soient sur lui) a dit : « Quiconque dit ,Il n’y a pas de divinité que Allah, et renie ce qu’il adorait autre que Allah , sa vie ses propriétés sont protégées , et sa récompense est assurée auprès d’Allah »
Mohammed ibn Abdul Wahhab fait remarquer que ceci est la meilleure preuve que nous avons du véritable sens de la déclaration de Foi, puisque ni la vie ni les propriétés ne sont protégées par la seule prononciation de ces paroles. En fait il n’y a pas de bénéfice dans la seule élocution, reconnaissance ou même prêche de l’Unicité divine, jusqu’à ce qu’on abandonne, et rejette complètement les fausses divinités que l’on adoraient avant l’islam ,ceux qui sont encore dans le doute sur ce sujet sont encore en dehors de l’islam.(5)
Ceci fait ressortir l’erreur de la secte des Murjias (6), qui disent que la foi est équivalente à la connaissance, et que l‘incroyance est équivalente à l’ignorance ; de cette façon ils ont séparé les actions des convictions. Tout le monde sait que les païens de Makka comprenaient parfaitement ce que le Prophète Mohammed e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) impliquait en disant, Il n’y a pas de divinité que Allah. Ils avaient bien compris et même croyaient en ces paroles mais ils refusaient avec orgueil de les reconnaître formellement et de mettre en pratique ses enseignements. Leur foi en Allah, l’Unique, Le Pourvoyeur, ne leur fut d’aucune utilité. Quand le Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) les appela à témoigner et de dire : « Il n’y a pas de divinité que Allah  » ils répondirent! Coran (38.5) :


] أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ[

 

«Réduira-t-il les divinités à un Seul Dieu? Voilà une chose vraiment étonnante" ». 
Certainement c’est étrange, alors que les mécréants des Quoraich savaient que la déclaration de foi impliquait beaucoup plus que la simple prononciation de ses paroles, certaines personnes qui prétendent être musulmanes ne croient pas cela ! Ils pensent que ces rapports veulent dire que la seule prononciation de, ‘’Il n’y a pas de divinité que Allah’’ , sans que son sens atteigne le cœur est tout ce qu’il faut pour être musulman ! Une autre partie des gens comprennent que cela veut dire qu’il n’y a pas d’autre Créateur, Pourvoyeur, donneur de la vie et de la mort que Allah, qu’absolument toutes les choses sont dans Son pouvoir. Cependant de connaître le sens de la déclaration de Foi sans que la Foi soit rentré dans le cœur et se manifeste dans les actions est sans conséquences profitables au Jour du jugement.
.Maintenant nous sommes capables de comprendre ce que le Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) supposait dans les ahadiths tel que : « J’ai été ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils disent, Il n’y a pas de divinité que Allah .»
Certains espèrent que cela indique que quiconque récite ces paroles n’est pas un mécréant, et que nous ne devrions pas l’opposer quelle que soit sa conduite. Ces gens devraient se rappeler que le Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a combattu et maudit les juifs bien qu’ils disaient, Il n’y a pas de divinité que Allah. "Nous ajoutons à cela que les Compagnons ont combattu la tribu des Banou Hanifa ( la tribu de Mousailama al kadhdab pendant les guerres contre les apostats) alors que ceux-ci prononçaient la déclaration de foi et qu’ils prétendaient être des musulmans. Et également Ali ibn Abi Talib fit brûler vivant ceux qui disaient qu’il était l’incarnation d’Allah !"
Soyons extrêmement attentifs ! Ces gens jugent que quelqu’un qui renie la résurrection est mécréant et devrait être combattu même si il dit, ‘’Il n’y a pas de divinité que Allah’’. Ils jugent également que quiconque dispute sur un des piliers de l’islam devrait être opposé par la plume et les armes, même s’il prononce la déclaration de foi.
La grave contradiction ici est qu'aucune de ces dénégations ne remet en cause le principe central de l’islam qui est l’affirmation du monothéisme, de l’Unicité Divine, et pourtant ces gens sont prêts à partir en guerre pour cela. Par contre dans le cas de quelqu’un qui rejette l’essence même de la foi monothéiste il lui trouve toutes sortes de justifications pour son égarement alors que c’est cela le principe fondamental de l’islam. Il est clair que ces gens sont les ennemies de l’islam, et qu’ils n’ont rien compris du tout de ce que le Prophète e (paix et bénédictions sur lui) a dit. Nous avons les preuves qui nous indiquent que nous devons agir avec prudence envers quelqu’un qui a déclaré son islam jusqu’à ce qu'il fasse quelque chose qui contredise clairement les principes du Coran et de la Sunnah. Allah Y dit dans Le Coran (4 :94) :


] يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ فَتَبَيَّنُواْ وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلاَمَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِندَ اللّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنتُم مِّن قَبْلُ فَمَنَّ اللّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُواْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا[

« ? les croyants! Lorsque vous sortez pour lutter dans le sentier d’Allah, voyez bien clair (ne vous hâtez pas) et ne dites pas à quiconque vous adresse le salut (de l’Islam): "Tu n’es pas croyant", convoitant les biens de la vie d’ici-bas.
Or c’est auprès d’Allah qu’il y a beaucoup de butin. C’est ainsi que vous étiez auparavant; puis Allah vous a accordé Sa grâce. Voyez donc bien clair. Allah est, certes, Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. »
Ce verset met en relief l’importance d’user de retenue jusqu’à ce que les choses se dévoilent distinctement. S’il apparaît que quelqu’un est ouvertement en contradiction avec les fondements de l’Islam alors nous pouvons le combattre. Si cela n’était pas le cas, Allah ne nous ordonnerait pas de nous assurer de la situation, avant d’agir.
Le Prophète e a dit à propos des Kharijites, : « Où que vous les trouvez, combattez-les, si je les découvrais je les détruirais complètement comme le peuple de Ad a été détruit. » (8) Il a dit cela alors qu’ils étaient extrêmement méticuleux dans leurs pratiques religieuses, si bien que les Compagnons avec qui ils étudiaient, se sentaient humbles devant eux.. Leur déclaration de foi , leur extrême dévotion, leur service pour l’Islam ne leur servit à rien une fois qu’ils abandonnèrent la Sharriah.(9)
Quiconque doué de raison comprend que si toute cette affaire dépendait uniquement de la prononciation de quelques mots, alors il aurait été très facile pour les Quoraich de les réciter. Il leur suffisait de dire, ‘’Il n’y a pas de divinité que Allah’’ , s’épargnant ainsi beaucoup de problèmes et l’humiliation de leurs divinités. Mais ils savaient que la déclaration de Foi impliquait obligatoirement un changement radical dans leur façon de vivre et cela compromettait leur autorité et leur position dans la péninsule arabe.
Le point important ici c’est que l’Islam est une force qui libère tous les gens de l’injustice qu’ils commettent les uns envers les autres, et les met au service d’Allah l’Unique le Juste. Le degré de leur amour et de leur crainte d’Allah est la mesure par la quelle on connaît leur valeur. Les habitudes et les coutumes du temps de l’ignorance, héritées des ancêtres, n’ont plus de place. Il incombe à chaque musulman d’être honnête et de s’efforcer avec tous ses moyens et tout son être de mettre en pratique tous les enseignements de l’Islam pour que tous les musulmans puissent adorer Allah avec sincérité, connaissance, et entière conviction. Ceci est le but de l’islam.

Notes :
(1) Sahih Muslim, Kitab al-Masajid ,1/356
(2) Voir Sahih Bokhari ,Kitab l-Anbia, 6/512,(3470); et Sahih
Muslim Kitab at-Tawba, 4/2118, (2766).
(3) Ibn al-Qayim, Madarij as-Salikin, 1330-332.
(4 )Sahih Muslim, Kitab al-Iman.
(5) Ibn Abdul Wahhab, Kitab at-Tawhid.
(6) La secte des Murjias croit que la foi seule (sans les œuvres) est
suffisante pour entrer au Paradis.
(7 )Sahih Muslim, Kitab al-Iman, 1/51, (20)
(8) Sahih Muslim, Kitab al-Zakat, 2/742, (1064).
(9) Mohammed ibn Abdul-Wahab, Kashaf ash-shubuhat, p.40. Les
Khawarijs croient que faire de graves mauvaises actions rend le musulman mécréant.



Cinquième chapitre

Les effets de la déclaration de foi sur le cœur.



Abu A’la al-Maudoudi mentionne dans son livre, Fondements de l’Islam, neuf effets de la déclaration de foi sur le cœur.
Premièrement, en qualité de croyant tu n’est pas étroit d’esprit, comme ceux qui croient en plusieurs divinité ou qui questionnent l’Unicité du Très Haut.
Deuxièmement, en qualité de croyant tu as un sens profond de dignité, tu es conscient, de la toute Puissance de ton Créateur, la Sagesse et la Gloire Lui appartiennent et tout est soumis à Sa volonté. A cause de cela le cœur n’a pas de crainte sauf d’Allah. Personne n’est humilié devant personne, et ne doit se soumettre à personne. Personne ne craint un autre homme ou est intimidé par un individu ou un quelconque pouvoir terrestre, car Allah , c’est Lui qui a la Royauté sur toutes choses. En opposition à cela nous voyons les relations qu’ont les mécréants, juifs, chrétiens, athées, les uns avec les autres.
Troisièmement, en qualité de croyant ton sens de l’honneur et d’amour propre est guidé, fortifié par la foi. Le musulman connaît la valeur de l’humilité sans être humilié et de la fierté sans la vanité. Shaytan ne peut pas induire le croyant dans la vanité car le croyant sait que toute chose tout bienfait dépend directement de la volonté de son Seigneur, et que Allah peut aussi bien augmenter ses bienfaits ou les diminuer. Mais tu vois les athées se vantent avec beaucoup d’apparat quand un bienfait les touche.
Quatrièmement, le croyant sait avec certitude que le succès dans ce bas monde et dans l’au-delà est seulement dans la purification de l’âme par les bonnes actions prescrites dans le Coran et la Sunnah du Prophète Mohammed e (paix et bénédictions sur lui). Les mécréants eux croient sans preuves qu’ils seront sauvés par « le fils de Dieu » qui effacera les péchés du monde. Ou bien ils croient que puisqu’ils sont « les fils de Dieu et le peuple élu de Dieu » et « Ses grands prêtres sur terre » ils ne seront pas punis pour leurs désobéissances au Seigneur, que de toute façon les pieux d’entre eux intercéderons pour les autres, ou encore que leurs sacrifices et offrandes pour leurs divinités leur permet de faire ce qui leur plaît !! Pour les athées qui pensent que cette vie est tout ce qu’il y a, ses passions sont ses divinités et sa vie est dédiée à assouvir ses passions.
Cinquièmement, le croyant en la Foi prêchée dans le Coran et la Sunnah du Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) ne sera jamais désespéré car il sait que c’est Allah qui est le Maître de son destin. Son cœur est paisible même quand les conditions sont difficiles. Le Maître des cieux, de la terre et de tout ce qu’ils contiennent, n’abandonne pas les croyants, tant que ceux-ci sont obéissants et mettent leur espoir et leur confiance en Lui.
Les mécréants eux font confiance à leurs ressources et leurs moyens mais
quand ils sont touchés par un mal le désespoir s’empare d’eux jusqu’à les pousser au suicide.
Sixièmement, la foi en la aqeedah enseigné par Allah-Ta’ala et Son Prophète e développe dans l’individu une grande détermination, patience, constance, et confiance puisqu’il est engagé dans la recherche de la satisfaction de son Créateur, Seigneur et Maître. Le croyant sait que Allah-Ta’ala dans toute Sa Puissance et Sa Sagesse le guide et le protège, qui peut le dévier de la voie droite ? La fin du croyant est auprès d’Allah-Ta’ala et rien ne peut égaler cette paix.Les convictions des incroyants sont faibles et dans aucun cas ne sont pour lui une source de paix quand viennent les difficultés et la mort.
Septièmement, le croyant tire force et sécurité de la déclaration de foi, car elle l’oriente de l’amour et la crainte du bas monde vers l’amour et la crainte d’Allah-Ta’ala. L’amour du bas monde, c’est placer l’amour de soi, des proches, de l’argent, avant l’amour pour Allah. La crainte du bas-monde, c’est craindre qu’une force inconnue ne dépendant pas d’Allah-Ta’ala nous domine et nous détruise. Le croyant sait qu’il n’y a pas de divinité sauf Allah, et qu’aucune de ces choses ne peut gagner pouvoir sur son cœur car il a la certitude que c’est Allah-Ta’ala qui a le pouvoir sur les choses et sur les vies. Une fois que vous vous consacrez entièrement à la satisfaction d’Allah quelqu’en soit le coût , alors la réalité que le Seul qui donne la vie et qui la reprend c’est Allah Y , ni l’épée ni les pierres ne tuent , mais c’est uniquement Allah qui reprend la vie. Personne n’est plus fort en détermination que celui qui croit en Allah. Aucun être humain ne peut l’intimider, ni armée l’effrayer, ni épées brandies ni armes à feu crachant des balles comme la pluie. Quand le croyant se présente pour combattre dans le Jihad pour la cause d’Allah, sa force est multipliée par dix. Où sont les juifs, les chrétiens, les mécréants et les athées dans de telles situations ?
Huitièmement ,avec la croyance et la compréhension de la déclaration de foi le Musulman peut prendre contrôle de sa vie, être confiant et déterminé, agir en conformité avec le bien ordonné par Allah-Ta’ala, et ainsi purifier son cœur de toutes les mauvaises influences, de la jalousie, de l’avarice, de la lâcheté, et bien d’autres vices.
Neuvièmement, et de loin l’effet le plus important sur le cœur, c’est la connaissance que la déclaration de foi est le début de la voie et de la compréhension de la loi d’Allah. L’individu devient complètement conscient que Allah voit et connaît toutes les choses, visibles ou invisibles et qu’il est plus près de nous que notre propre veine jugulaire, et même si Allah nous a permis d’échapper à la plupart des dangers, personne ne peut Lui échapper.
Le degré auquel l’esprit est soucieux de la loi d’Allah détermine l’aptitude du croyant à obéir à Allah, à s’attacher à faire les bonnes œuvres et à s’éloigner des péchés La déclaration de foi est le premier des cinq piliers de l’islam, est indispensable pour l’appartenance à l’Islam. Le musulman est le serviteur obéissant et proche d’Allah, état accompli seulement avec une foi profonde et sincère qu’il n’y a pas de divinité que Allah . La déclaration de foi est la base de l’islam et la source de sa force. Quels que soient les détails de notre croyance et les différences d’interprétation dans des sujets de la jurisprudence, tout repose ultimement sur cette phrase, la force de l’islam y est attachée, si la compréhension de cette phrase était perdu il ne resterait plus rien de notre religion.(1)
Ibn Rajab, dans son commentaire de la déclaration de foi mentionne Sufyan ibn Uyaynah qui dit : « Allah n’a pas accordé de plus grand bienfait à son serviteur que la connaissance qu’il n’y a pas de divinité que Allah. Pour les gens du Paradis ces paroles ont la même valeur qu’un peu d’eau fraîche pour un groupe de gens égarés dans le désert. Par ces paroles les balances de l’enfer et du Paradis sont étalonnées. A cause de ces paroles les Prophètes ont livré des batailles. Quiconque prononce cette déclaration avec conviction sa vie et ses biens sont protégés mais quiconque la renie sera détruit. La déclaration de foi est la clé du Paradis et l’unique appel de tous les Prophètes.(2)
Notes :
(1) Abu A’la al-Maudoudi, Mabadi al-Islam, p.87
(2) Ibn Rajab, Kalimat al-Ikhlas.p.53.


Sixième chapitre.

Les annulations de la déclaration de foi.


Nous avons exposé le sens de la déclaration de foi, ses implications pour les croyants, son essence ainsi que ses effets sur ceux qui la proclament. Afin de donner une vision complète du sens exact de « Il n’y a pas de divinité que Allah », nous allons étudier ce qui contredit cette déclaration.
Il est communément reconnu que l’incroyance, le shirk, l’hypocrisie et l’apostasie sont tous en complète contradiction de l’islam. Avant de discuter ces points, il est nécessaire de mentionner que nos arguments doivent être supportés de sources sûres au premier et deuxième degré. C’est en comparant les sources qu’une réponse cohérente peut être trouvée à l’égarement des Murjias et d’autres sectes similaires. C’est par cette méthode que la distorsion de la foi des sectes telles que les Murjias et les Khawarijs sera exposée et dénoncée. Ces deux sectes sont sorties de la voie droite. L’Islam est sur une voie de modération entre la négligence et l’excès.
Ce sujet a été longuement discuté dans le passé et maintenant, et chaque opinion a ses adeptes. L’Imam Ibn al-Qayim en a parlé longuement il a dit : « La foi et l’incroyance sont opposés et se rejettent quand une disparaît l’autre apparaît et prend sa place.
La Foi est la base de tout et consiste de nombreuses branches, ces branches sont, la prière, la zakat, le hajj, le jeûne de Ramadan, ainsi que des actions du cœur comme la confiance à Allah, la patience, la modestie. La plus petite de ces branches est de retirer un obstacle de la route.
Il y a des branches de la foi qui sont vitales pour l’existence même de la croyance, dont fait partie la déclaration de foi. D’autres branches de la croyance ne sont pas vitales pour l’existence de cette certitude, comme le fait de retirer un obstacle de la route. Entre ces deux extrêmes il y a des
branches de Iman qui sont associées avec la déclaration de foi et d’autres qui sont plutôt associées avec le fait d’enlever des obstacles de la route.
L’incroyance a ses nuances et ses branches. De même que certaines branches de la foi sont essentielles pour l’existence de la croyance, certaines branches de l’incrédulité caractérisent le kufr. La pudeur est un signe de la foi et l’impudeur est un signe de l’incroyance. L’honnêteté vient de la foi et la malhonnêteté est une manifestation de l’impiété. L’acquittement de la prière, de la zakat, du hajj sont des branches de la foi, alors que l’abandon d’une de ces obligations est une forme d’incrédulité. De juger par ce que Allah a révélé est une qualité des croyants et de juger par une autre loi que la loi révélée et ordonnée par Allah est une pratique des incrédules. Toute forme de désobéissance vient de l’incroyance et toute forme d’obéissance vient de la foi.
Les branches de la foi sont de deux sortes : la première est par la parole et l’autre est par l’action. De la même façon les branches de l’incrédulité sont de deux sortes une par les paroles et une par les actions.
Parmi les branches de la foi connectées à la parole il y en a qui si elles disparaissent la foi disparaît, et il en est de même pour les branches de la foi reliées aux actions, certaines actions si elles ne sont pas faites la foi disparaît ou s’éclipse.
Egalement les branches de l’incroyance sont de deux sortes, paroles et actions. Il en découle que dire délibérément une parole d’incrédulité est de l’incroyance, puisque c’est une des branches du kufr. Il en est de même pour n’importe quelle action d’incroyance, comme se prosterner devant une image ou une statue, ou se moquer du Coran, puisque ici aussi le kufr en est la racine.
Nous nous rendons compte que la croyance est une question de paroles et d’actions. Dans les paroles il y a le discours intérieur, les convictions du cœur, et le discours public, qui débute par la déclaration de foi.
Quant aux actions, celles du cœur sont l’intention, la détermination et la sincérité, qui ne sont connues que d’Allah, les actions publiques sont soit conformes soit contraires aux enseignements d’Allah et de Son Prophète e . Si ces quatre choses disparaissent l’Iman aussi disparaît.
Si dans le cœur il n’y a pas de sincérité, le reste de la foi est vaine car la sincérité doit précéder la croyance. La sincérité rend la foi valide et sans elle les actions du cœur sont perdues. Ceci est la cause du désaccord entreahl’ul Sunnah wa’l-jama’a et la secte des Murjias .Les savants de ahl’ul Sunnah wa’l-jama’a maintiennent que la foi serait détruite et la sincérité inutile dans l’absence de l’action du cœur qui est l’amour et la soumission au message. La foi de Iblis (satan) ,de Pharaon et son peuple , des juifs et des païens arabes, et de tout ceux qui ont reconnue la véracité du Prophète Mohammed e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) fut détruite de cette façon. Bien qu’ils sachent pertinemment et qu’ils admettent verbalement qu’il est le Prophète d’Allah,(allant jusqu’à protester qu’ils ne l’ont pas renié) ils ne l’ont ni suivit ni qu’ils ont mit leur confiance en lui.
Il est vrai que la foi diminue avec l’affaiblissement des actions du cœur, et également les actions extérieures ont un effet direct sur l’état de la croyance.
Ceci est particulièrement vrai quand les actions sont de sorte qu’elles
contrarient le sens de l’islam et le désir de le suivre, inévitablement la volonté sincère de s’attacher à la direction du Coran et de la sunnah s’en retrouvera diminué. Quand le cœur n’est pas fortement déterminé à suivre la voie d’Allah-Ta’ala, cela se voit dans les actions. Par contre quand le cœur est résolument décidé à suivre les ordres d’Allah Y les actions deviendront conformes au Coran et à la Sunnah. Celui qui n’arrivent pas à obéir c’est à cause d’un manque de sincérité dans ses motivations.
La foi n’est pas simplement d’avoir une croyance sincère, comme le prétendent certains. Mais c’est la certitude dans la nécessité de l'obédience et de la soumission du cœur. La guidée, ce n’est pas seulement le fait de connaître la vérité et les arguments qui l'apuyent. Mais c’est la réalisation de la nécessité de la suivre, et d’agir en conformité avec ses préceptes. Sans cette prise de conscience, la guidée n’est ni suffisante ni complète, tout comme croire que le message de l’islam est véridique n’est pas une preuve de la sincérité dans la foi.
L’incroyance elle aussi est classifiée en deux branches ; une est par refus du cœur de reconnaître la vérité et l’autre est par les actions qui sont contraires à la guidée.
Le premier cas, l’incroyance du cœur : c’est de rejeter complètement le Prophète Mohammed e (paix et bénédiction sur lui) la révélation avec laquelle Allah-Ta’ala l’a envoyé, sur Ses Noms et Ses Qualités et Attributs, Ses œuvres et Sa Sharria. Ce genre d’incroyance contredit totalement la foi.
Le deuxième cas l’incrédulité dans les actions, qui se divise en deux catégories ; les actions qui contredisent la foi et celles qui ne la contredisent pas. Parmi les actions qui contredisent la foi, il y a l’adoration des idoles, le fait de ridiculiser le Coran, ou le meurtre ou la réfutation d’un prophète. Gouverner par d’autres lois que celles révélées par Allah, et abandonner la prière, sont indéniablement des actes d’incrédulité. Il est impossible de ne pas désigner quelqu’un d’infidèle quand il agit de telle manière, alors que Allah et Son Prophète les ont qualifiés ainsi. D’après les paroles du Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) quiconque gouverne par d’autres lois que les lois d’Allah ou qui abandonne la prière, est un infidèle.
Cependant une distinction reste entre les actions et les convictions. Si quelqu’un peut être désigné comme impie à cause de certaines actions cela ne veut pas dire nécessairement qu’il n’y a pas de croyance dans son cœur. Nous savons que Allah ne défini pas quelqu’un qui ne gouverne pas par la Sharria comme incrédule dans le sens absolu du terme, ni que le Prophète e a qualifié quelqu’un qui a abandonné la prière d’incrédule complet.(1) En fait le Prophète a renié cela dans le cas du fornicateur, du voleur, et dans le cas de celui qui nuit à ses voisins. Le Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit : « Celui qui consulte un devin et qui le croit, ou qui pratique la sodomie avec sa femme, a mécru en Mohammed. e  »(2) et dans un autre hadith il a dit : « Celui qui dit à son frère ‘’? mécréant’’, l’un d’eux est tombé dedans. » (3) 
Il faut considérer qu’une personne ne va agir que dans les limites de ses connaissances, avec le degré de foi qu’il y a dans son cœur pour obéir aux obligations spirituelles et physiques révélées par Allah.
Allah I décrit la personne qui agit sur une partie de la révélation et délaisse une autre comme croyant dans la partie qu’elle pratique et incroyant dans la partie qu’elle ne pratique pas. Allah dit dans le Coran : (2 :84.85):


] وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ لاَ تَسْفِكُونَ دِمَاءكُمْ وَلاَ تُخْرِجُونَ أَنفُسَكُم مِّن دِيَارِكُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنتُمْ تَشْهَدُونَ_ ثُمَّ أَنتُمْ هَـؤُلاء تَقْتُلُونَ أَنفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقاً مِّنكُم مِّن دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِم بِالإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَإِن يَأتُوكُمْ أُسَارَى تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاء مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى
أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ[

« Et rappelez-vous, lorsque Nous obtînmes de vous l’engagement de ne pas verser le sang, entre vous[par le meurtre] de ne pas vous expulser les uns les autres de vos maisons. Puis vous y avez souscrit avec votre propre témoignage. (85) Quoiqu’ainsi engagés, voilà que vous vous entretuez, que vous expulsez de leurs maisons une partie d’entre vous contre qui vous prêtez main forte par péché et agression. Mais quelle contradiction! Si vos coreligionnaires vous viennent captifs vous les rançonnez alors qu’il vous était interdit de les expulser (de chez eux). Croyez-vous donc en une partie du Livre et rejetez-vous le reste? Ceux d’entre vous qui agissent de la sorte ne méritent que l’ignominie dans cette vie, et au Jour de la Résurrection ils seront refoulés au plus dur châtiment, et Allah n’est pas inattentif à ce que vous faites. »
Allah-Ta’ala dit qu’ils ont accepté Son engagement qu’ils devaient mettre en pratique. Une partie concerne le fait qu’ils ne doivent pas s’entretuer ou s’expulser les uns les autres de leurs maisons. Ils désobéirent à Ses ordres et une partie d’entre eux attaqua l’autre et les délogea. C’est par cela qu’ils transgressèrent une partie de la Révélation qui leur était venu. Puis le verset conclut en disant qu’ils rançonnèrent une partie des vaincus par égard à ce que leur covenant les obligeait.(alors qu’il leur était interdit les deux premières choses pré-cités !) Ils ont de ce fait cru dans la partie qu’ils pratiquaient et mécrue dans la partie qu’ils négligeaient.
Dans les actions comme dans les convictions la foi est l’opposé de l’incrédulité. Dans un hadith bien connu le Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui ) nous met en garde par ces mots : « Maudire un musulman est de la corruption et le tuer est de l’incroyance. » (4) La conviction est dans le fait de maudire et l’action dans le fait de tuer, le Prophète e désignait le fait de maudire comme de la corruption mais pas de l’incroyance et le fait de tuer un musulman comme une preuve d’incroyance. Nous savons que le Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit cela dans le sens où cela est de l’incroyance en action et pas nécessairement dans la croyance (note du traducteur lors d’une des campagnes militaire le compagnon Oussama ibn Zaid tua quelqu’un qui venait de dire la déclaration de Foi le Prophète e ne le qualifia pas d’incroyant). Cette forme d’incroyance ne fait pas sortir inévitablement quelqu’un de l’Islam, tout comme le fornicateur, le voleur et l’alcoolique peuvent être encore appelés des musulmans, mais pas des croyants.
Ceci est la compréhension des Compagnons du Prophète e , que la paix et les bénédictions soient sur lui, sur sa famille et ses Compagnons ils savaient l’interprétation du Coran mieux que quiconque : et ils connaissaient et pratiquaient vraiment la soumission à Allah. Ils savaient parfaitement bien distinguer entre la soumission à Allah et les manifestations de l’incroyance.
Sur ce sujet nous ne compromettons absolument pas notre opinion.
Après le temps des Compagnons certains se sont éloignés de cette compréhension et se divisèrent en deux groupes : le premier groupe dit que ceux qui font des grands péchés ne font plus parti de la communauté Musulmane et seront condamnés dans l’enfer éternellement. Le deuxième groupe les considère encore comme des croyants.(5) Le premier groupe a exagéré et le deuxième a été trop complaisant. Bien sûr l’opinion correcte c’est celle de la sunnah du Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur le Prophète.)
La sagesse de la sunnah c’est de comprendre qu’il y a des formes d’incroyance qui sont moins que l’incroyance, des formes d’hypocrisie qui sont moins que l’hypocrisie, des formes de shirk qui sont moins que le shirk, des formes de corruption qui sont moins que la corruption, et des formes d’oppression qui sont moins que l’oppression. Ibn Abbas a dit que le verset (5.44):
] وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ…[
«Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants. » se réfère à une action d’incroyance.
Prenons encore en considération les versets suivants (2.254):


] …وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ[

«Et ce sont les mécréants qui sont les injustes. »
Et à propos des règles du mariage et du divorce (65.1):


] وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ لَا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا[
« Quiconque cependant transgresse les lois d’Allah, se fait du tort à lui-même. »
Dans ce qui est rapporté des paroles du Prophète Yunus dans le Coran (21.87) :
] …أَن لَّا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ[
« Pas de divinité à part Toi! Pureté à Toi!J’ai été vraiment du nombre des injustes. »
Et Adam dit (7.23) :


] قَالاَ رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ[
« ? notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. »


Et Moussa (28.16) dit:
] قَالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ[
« Seigneur, je me suis fait du tort à moi-même; pardonne-moi". Et Il lui pardonna. »


Il est clair qu’ici nous avons deux sortes de péchés.
Dans le Coran les incrédules sont appelés pervers.(2:26-27) : 
] وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفَاسِقِينَ_ الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ أُولَـئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ[
«mais Il n’égare par cela que les pervers, (27)ceux qui rompent le pacte qu’ils avaient fermement conclu avec Allah, coupent ce qu’Allah a ordonné d’unir, et sèment la corruption sur la terre. »

Et également (2 :99): 
] وَلَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلاَّ الْفَاسِقُونَ[
«Et très certainement Nous avons fait descendre vers toi des signes évidents. Et seuls les pervers n’y croient pas. »

Il y a beaucoup d’autres exemples comme ceux-ci, mais les musulmans aussi peuvent être qualifiés de corrompus ou de pervers, comme il est dit dans les versets suivants (49:6) :
] يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ[
« ? vous qui avez cru! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair [de crainte] que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait. » (Ce verset fut révélé en référence à al-Hakam ibn As, qui n’était pas littéralement corrompu). Et encore dans ces versets (24:4) : 
] وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاء فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً
وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ[
«Et ceux qui lancent des accusations contre des femmes chastes sans produire par la suite quatre témoins, fouettez-les de quatre-vingts coups de fouet, et n’acceptez plus jamais leur témoignage. Ceux-là sont les pervers »
Allah-Ta’ala dit dans Le Coran:(18 :50):
] وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ… [
« Et lorsque nous dîmes aux Anges: "Prosternez-vous devant Adam", ils se prosternèrent, excepté Iblis [Satan] qui était du nombre des djinns et qui se corrompu (fafasaka) (6) devant le commandement de son Seigneur. » Dans ce verset  c’est Iblis qui est corrompu et le même terme est employé au sujet des pèlerins dans le verset (2 :197):
] الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللّهُ وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ[
“Le pèlerinage a lieu dans des mois connus. Si l’on se décide de l’accomplir, alors point de rapport sexuel, point de perversité, point de
orruption (fisk) pendant le pèlerinage. » (7)  La rébellion peut donc avoir des degrés très différents d’importance et de nature.

 

L’ignorance également est de deux sortes : une qui fait sortir l’individu de la communauté, comme mentionné dans le Coran (7:199) :
] خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ[
« Accepte ce qu’on t’offre de raisonnable, commande ce qui est convenable et éloigne-toi des ignorants. »

Et une autre forme d’ignorance qui ne fait pas sortir l’individu de la communauté, Allah dit dans le Coran (4:17}:
] إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوَءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ -
فَأُوْلَـئِكَ يَتُوبُ اللّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللّهُ عَلِيماً حَكِيماً [
« Allah accueille seulement le repentir de ceux qui font le mal par ignorance et qui aussitôt se repentent… “
Il y a la même dualité dans le cas de l’associationnisme avec Allah, il y a des formes d’associationnisme qui sont du grand shirk (polythéisme)et d’autres qui sont du petit shirk . Le grand shirk dans tous ses aspects fait sortir l’individu de l’islam, quant au petit shirk (comme l’ostentation) c’est un grave péché mais il ne fait pas sortir de l’islam.
A propos du grand shirk Allah-ta’Ala , dit dans le Coran (5 :72) :
] ..مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ[
« Quiconque associe à Allah (d’autres divinités), Allah lui interdit le Paradis; son refuge sera le Feu. Pour les injustes, pas de secoureurs! »
Similairement dans le verset suivant (22:31) :
] حُنَفَاء لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاء فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ [
« (Soyez) exclusivement [acquis à la religion] d’Allah ne Lui associez rien; car quiconque associe à Allah, c’est comme s’il tombait du haut du ciel et que les oiseaux le happaient, ou que le vent le précipitait dans un abîme très profond. »
Au sujet de l’ostentation Allah dit dans le Coran (18:110) :
] قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا[
« Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur. »
Dans le même sujet du petit shirk le Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit : « Quiconque jure par un autre que Allah a fait du shirk. » Ce hadith a été rapporté par Abou Dawood et d’autres.(8) Cependant il est bien connu que jurer par un autre que Allah ne fait pas sortir l’individu de la communauté de l’islam, ni que cela le rend un incroyant. Le Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a
dit : « Le shirk dans cette communauté est plus envahissant que les fourmis en mouvement. » (9)
Le shirk, l’incroyance, la corruption, l’oppression et l’ignorance peuvent tous être divisé en deux catégories : une qui fait sortir l’individu de la communauté de l’islam et l’autre qui ne l’en fait pas sortir. Le même principe s’applique aussi à l’hypocrisie, une personne peut-être un véritable hypocrite par déception ou peut agir parfois d’une manière hypocrite. C’est le véritable hypocrite que Allah dénonce si sérieusement dans le Coran en lui promettant le fin fond de l’enfer !
En ce qui concerne quelqu’un avec le comportement d’un hypocrite, le Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit dans un hadith sahih: «Il y a trois signes de l’hypocrite : quand il parle il ment, quand il fait une promesse il la casse, et quand tu lui fais confiance il te trahit. » (10) Et dans un autre hadith il e a dit : « Il y a quatre signes par lesquels tu peux reconnaître l’hypocrite complet, quiconque manifeste l’une d’elles a des symptômes de l’hypocrisie : quand il parle, il ment, quand il prend un engagement il le casse, quand il argumente, il devient extrêmement incivil, et quand tu lui fais confiance il te trahit. » (11)
Ceci est le comportement d’un hypocrite, ce qui n’implique pas fatalement l’absence de la foi, mais si l’hypocrisie prend racine, finalement elle aboutira à faire sortir complètement une personne de l’islam, même si cette personne prie, fait le jeûne et clame qu’elle est musulmane. La foi sincère doit corriger les comportements hypocrites d’une personne, mais s’il n’y a pas les efforts de la foi, alors cette hypocrisie grandira comme un cancer jusqu’à ce qu’elle remplisse entièrement le cœur !
D’après Ismail ibn Said ,(12) cette position a été appuyée par l’Imam Ahmed. Il a dit : « J’ai demandé à l’Imam Ahmed ibn Hanbal son opinion au sujet de la personne, qui alors qu’elle continue la prière, à payer la Zakat et à jeûner se trouve prise à commettre de graves péchés sans avoir la volonté suffisante pour s’en détourner. Il a répondu que cela est le sujet dans le hadith : «Le fornicateur ne fait pas son acte tout en étant croyant »(13) Il n’est plus considéré comme un croyant mais il est toujours un musulman. Le même hadith continue « le buveur ne boit pas tout en étant croyant, le voleur ne vole pas tout en étant croyant ». Ibn Abbas appliqua ce même principe concernant le verset :(5:44) :
…] وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ [

«Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants. »
Ismail ibn Said a dit : « J’ai demandé à l’Imam Ahmed. Quelle est cette incroyance ? Il dit : « C’est une incroyance qui ne fait pas sortir de la Oumma (communauté de l’islam). Ce n’est pas comme celui qui croit en une partie de la révélation et qui mécroit en une autre partie, au sujet duquel il n’y a aucun doute que cela est véritablement de l’incroyance.
Le point ici c’est que quelqu’un peut avoir dans son cœur des éléments de la foi et des éléments de l’incroyance, peut avoir les principes du Tawheed et y être attaché et en même temps avoir certains aspects du shirk !(Le Prophète faisait matin et soir cette invocation : «? Allah je me réfugie auprès de Toi afin que je ne T’associe quoi que ce soit consciemment et j’implore Ton pardon de ce dont je suis inconscient. » Ceci est un des principes les plus importants de ahl’ul-sunnah qui par ce fondement se distinguent nettement des inventions et des innovations des Khawarijs (14), des Mutazilites (15), des Quadirites (16) et ceux qui leur ressemblent.
L’autre point mis en évidence c’est la doctrine qui dit que les pécheurs seront sortis de l'abîme infernal ou bien y seront maintenus. Il y a plusieurs évidences dans le Coran et la sunnah qui confirment les différents aspects que nous venons d’exposer et également dans la conduite des Compagnons après le décès du Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui). Allah I dit dans le Coran (12:106) :
] وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ[
« Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah, qu’en lui donnant des
associés. » Dans ce verset Allah-Ta’ala confirme leur foi en Lui alors qu’ils font du shirk.

Dans les versets suivants (49 :14) :
] قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ[
« Les Bédouins ont dit: "Nous avons la foi". Dis: "Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son messager, Il ne vous fera rien perdre de vos œuvres". Allah est celui qui pardonne Le Miséricordieux. » Allah certifie leur soumission et leur obéissance mais renie leur foi.
Quand la foi est mentionnée dans fe Coran cela veut dire pour Allah Y une foi complète, absolue, d’après le verset suivant (49:15) :
] إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ[
«Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là sont les véridiques. »
Ces gens ne sont pas des hypocrites dans le sens littéral du mot, ils sont des musulmans du fait de leur obéissance à Allah I et Son Messager e , mais ils n’ont pas encore le degré et les qualités des croyants, même si c’est par un degré de la foi qu’ils sont sortis de l’incroyance.
L’Imam Ahmed a dit quiconque de la Oumma du Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) vient avec ces quatre choses, l’adultère, le vol, l’alcoolisme, ou même le brigandage, ou quatre ou plus péchés similaires, est encore musulman mais ne peut être qualifié de croyant. Quelqu’un qui a moins que cela de péchés est encore un croyant mais déficient dans sa foi. Ceci est indiqué par les paroles du Prophète Mohammed e(que la paix et les bénédictions soient sur lui) qui a dit : « Quiconque a une de ces caractéristiques, a un des attributs de l’hypocrisie » ce qui prouve que quelqu’un peut être musulman et avoir des symptômes de l’hypocrisie.
A cause de cela l’ostentation est regardé comme une forme de shirk, car si quelqu’un espère être vu des gens en faisant des bonnes actions son intention n’est plus pour plaire à Allah I et cela est du shirk. De même si quelqu’un gouverne sur la terre avec d’autres lois que la sharriah, ou bien fait quelque chose que le Prophète e a appelé de l’incroyance tout en étant attaché à l’islam, et à sa pratique, alors il a fait de l’incroyance mais a encore des degrés de la foi.
Nous avons déjà mentionné le fait que quiconque désobéit à Allah I fait partie des incroyants comme toute personne qui obéit à Allah fait partie des gens de la foi. Egalement quelqu’un qui est obéissant à Allah peut être, ou ne pas être un croyant. De même quand on voit quelqu’un désobéir à Allah il se peut qu’on le qualifie, ou qu’on ne le qualifie pas d’incroyant. Ce n’est pas le fait de définir quelqu’un complètement croyant ou incroyant, en fait nous avons ici deux choses distinctes, le mot en lui-même et le jugement légal délimitant la catégorie en question, l’incroyant ou le croyant.
Littérairement on peut dire si la chaussure te va mets la, quant à la catégorie légale est-ce qu’un certain aspect de l’impiété constitue de l’incroyance manifeste et légale ? Quand nous employons certains mots nous en considérons l’aspect littéraire et l’aspect littéral ou légal. Par contre si nous parlons de catégories alors le sens des mots se rétréci aux limites légales de ce terme.
Notre point ici est que la manifestation de certaines caractéristiques de la foi ne permet pas nécessairement de qualifier une personne de croyante et inversement certaines caractéristiques de l’incroyance ne permettent pas formellement de désigner quelqu’un d’incrédule complet. Par exemple personne ne songerait appeler toutes les personnes qui ont un peu de connaissance des savants, car la connaissance est différente de la compréhension. De même quelqu’un qui a des connaissances de fiqh n’est pas un faqhi, ni que nous disons d’une personne qui a des connaissances en médecine qu’il est un médecin. Néanmoins cela n’empêche pas d’appeler quelqu’un, un croyant, un hypocrite, ou un incroyant si son comportement le justifie. Le Prophète e (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit : « Quiconque a abandonné la prière a mécru. » et il a dit : « Quiconque jure par un autre qu’Allah a mécru » et « Quiconque va chez un médium et croit ce qu’il lui dit a mécru » Avoir un attribut de l’incroyance n’est pas en soit de l’incroyance complète, donc quand une personne fait une action interdite par Allah nous disons que cette démarche est corrompue mais nous ne qualifions pas cette personne de corrompue sauf dans le cas ou cette désobéissance devient la caractéristique la plus dominante de sa personnalité.
Notes :
(1) Sahih Muslim, Kitab al-Iman, 1/88,87
(2) Abu Dawud , Kitab at-Tibb, 4/225; aussi Mishkat al-Masabih, 2/1294, (4599); al-Albani a dit qu’il est sahih.
(3) Sahih Muslim, Kitab al-Iman, 1/79, (60).
(4) Sahih Muslim, Kitab al-Iman, 1/81, (64)
(5) Ceci se réfère respectivement aux positions de ceux qui ont adopté les hérésies des Murjias et des Khawarijs.
(6) Ce verset et ceux cités avec ont tous en commun le mot fasaqa
ou ses dérivés. Ce mot est usuellement traduit par corruption.
(7) identique.
(8)Abu Dawud, Kitab al-Iman, 3/570, (3251) ;Tirmidhi ,Kitab al-Iman, 5/253,(1535) ;aussi ash-Shawkani dans Nayl al-Awtar, 8/257 qui dit que al-Hakim l’a classé sahih.
(9)Imam Ahmed, al-Musnad, 4/403 ; al-Albani l’a inclus dans al-Jami’as-Saghir,3/333, (3624), et l’a classé sahih.
(10) Sahih Bukhari, Kitab al-Iman, 1/78, (58,59).
(11) Référence omise.
(12)Un des compagnons de l’Imam Ahmed ; voir Ibn Abu Yala, Tabaqat al_Hanabila, 1/104.
(13) Sahih Muslim, Kitab al-Iman, 1/76,(57).
(14) Les Khawarijs croient que commettre de grands péchés rend un
musulman , un incroyant.
(15) Les Mutazilites croient que le Coran est une chose créée et que c’est impossible de voir Allah (même dans le Paradis). Ils ne croient pas à la punition dans le tombeau, ni à l’intercession au Jour du Jugement.
(16) Les Qaderias croient que la création a le libre arbitre complet indépendamment de la volonté d’Allah et rejettent complètement la doctrine du qada wa’l-qader.
(17) Cette section est entièrement prise de Ibn al-Qayim al-Jawziya Kitab as-Salat, pages 25-31.

 

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