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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

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Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

54 36 Il les avait pourtant avertis de Nos représailles. Mais ils mirent les avertissements en doute.

Haadith Aleatoire

Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Œuvrez ! Car on facilitera à chacun la voie pour laquelle il a été créé. » Rapporté par Tirmidhy et authentifié par Albâny.

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La foi en Allah, Maître des mondes.Cheihk Abu Bakr al Jazeiri.

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La première méthode:

L'orientation de la raison

Lorsque la raison juge une des choses sensibles ou logiques, son jugement ne peut être réfuté contrairement à celui des autres, tels que les sens, les coutumes ou l'induction.

En effet, l'œil pourrait voir une chose, déclarer que celle-ci est stable ou mobile et se tromper. L'oreille également pourrait entendre une voix dire qu'elle provient d'un animal ou d'un homme et se tromper. Même le goût et l'odorat peuvent nous induire en erreur: le goût pourrait nous indiquer que tel plat est sucré ou amer et l'odorat pourrait se tromper en jugeant une odeur spécifique bonne ou mauvaise.

Quant au jugement des coutumes fondées sur les expérimentations, les erreurs y prolifèrent et notamment dans les résultats des inductions.

L'homme, quelque soit sa force, ne peut être au courant de tout. L'erreur qualifie donc la plupart des jugements basés sur les expérimentations, les observations, les suppositions et les syllogismes.

Mais une fois que la raison est prouvée être saine, il n'est pas possible de réfuter ses jugements à caractère obligatoire ou impossible.

Le jugement de la raison en matière d'obligation est la suivante:

Toute chose causée doit avoir une cause.

En matière de l'admissible, elle annonce que le mobile peut s'arrêter et l'immobile bouger dès que les causes de la mobilité et de l'immobilité apparaissent.

Quant à l'impossible, elle annonce que celui qui se trouve en position debout ne peut être assis.

Cette infaillibilité touche à la fois les jugements nécessaires de la raison et les jugements théoriques.

Citons comme exemples des jugements nécessaires: un est la moitié de deux, l'homme est différent de la femme et le récipient rempli n'est pas le même que le vide.

Toutes ces appréciations peuvent être faites sans l'aide de la méditation, de l'observation ou de la déduction.

Parmi les appréciations théoriques de la raison, citons: trois est le huitième de vingt-quatre, un est la moitié du sixième de douze, le monde est créé et enfin toute chose causée doit avoir une cause.

Il est vrai que ces théories doivent se fonder sur l'observation et la méditation mais l'erreur ne peut s'y ingérer.

C'est ainsi que nous pouvons assurer que l'orientation de la raison peut constituer une des deux voies dirigées vers la croyance en Allah et sa connaissance.

Nous détaillerons ci-après les appréciations et les lois de la raison affirmant l'existence d'Allah et guidant vers sa connaissance.

1-La loi de la cause.

Tout être humain doué de raison doit savoir, de par sa nature humaine que lorsqu'un corps, un état ou un attribut change, il doit avoir une cause qui a performé ce changement. Aucune exception ne déroge à cette loi, quelque soient les cas:

Un vase posé à un endroit donné doit sûrement déclencher la certitude que quelqu'un l'a déposé en ce lieu.

Une machine doit tout de suite indiquer qu'un fabricant l'a fabriquée.

Il est impossible que le vase se trouve en ce lieu sans que personne ne l'y dépose, ni que la machine existe sans qu'elle n'ait eu de fabricant.

L'homme doit être convaincu de cette certitude et personne ne serait capable de l'en dissuader. La raison a déjà l'appréciation que chaque machine a son fabricant et que toute chose changeant d'état ou d'endroit l'a été par suite d'une cause. Cette loi ou ces jugements s'appliquent au monde entier, sur toutes ses parties, à savoir la matière, les mouvements et les différentes variétés.

En fait toutes les parties du monde existant parce qu'elles ont une cause qui les a créées; si elles subissent un changement, une cause les a influencées pour qu'elles changent d'état. Cette cause doit être suffisante pour déclencher cette création et ce changement.

Compte tenu des phénomènes de l'innovation, de l'intention, de l'organisation de la coordination en matière de création et de la performance lors des modifications, nous déduisons que la cause qui se trouve à l'origine de la création du monde et des créatures doit sûrement être douée de grande capacité, de volonté, de savoir pour qu'apparaissent cette création, cette innovation, cette organisation, cette habileté et ce sage arrangement.

La nature ne peut être cette cause suffisante car elle est privée d'intention, de volonté, de savoir et de sagesse. Le hasard, non plus, ne peut être désigné puisqu'on ne conçoit pas l'idée qu'il est capable de donner lieu à une si merveilleuse innovation et à ces combinaisons si réussies. Quant à l'hypothèse de la nécessité, elle devint objet de la risée de toute personne raisonnable.

Aussi ne reste-t-il que la cause suffisante qui engendra le monde et ses variétés: le Seigneur Tout-Puissant.

La raison a donc prononcé un jugement véridique et irréfutable: le Seigneur existe et a des attributs vertueux et des qualités sublimes. Les croyants ont cru en Lui et L'ont connu grâce à ce jugement raisonnable, véridique et irréfutable.

2- La loi de l'obligation

La loi de l'obligation (ou de la nécessité) est un processus de déduction effectué par l'esprit afin de confirmer l'existence du Divin ainsi que l'obligation de croire en Lui, Le connaître. Lui obéir et se rapprocher de Lui.

A partir de cette loi, on pourrait dire:

Toutes les créatures existantes au monde inférieur et supérieur, à savoir les choses, les plantes, les animaux et les hommes existent, soit parce que leur existence est obligatoire, soit parce qu'elle est admissible ou impossible.

L'obligation est prouvée lorsque la raison la décrète et tous les hommes sains d'esprit la reconnaissent sans qu'il y ait eu de contradiction inacceptable.

Quant à l'impossibilité, elle est le contraire de l'obligation et apparaît lorsque son existence provoque une contradiction mentale inacceptable.

L'existence de l'admissible ou du possible ne provoque aucune contradiction mentale réfutable.

L'existence des créatures serait-elle obligatoire, impossible ou admissible?

L'existence des créatures n'est pas à caractère obligatoire; leur absence ne provoque aucune contradiction mentale et n'est pas impossible. De même, la possibilité de leur existence n'engendre aucune contradiction mentale. Comment le pourrait-elle alors que ces créatures existent vraiment.

Si l'existence des créatures n'est ni obligatoire, ni impossible elle doit donc être admissible, étant donné qu'il n'y a que trois possibilités. Nous pouvons alors argumenter que si cette existence n'est qu'admissible alors que ces créatures existent vraiment, quelle est la raison qui a exhorté leur existence et l'a emporté sur leur absence?

Nous pouvons alors répondre et dire:

Il doit y avoir une raison qui a imposé leur existence. Il est impossible d'imaginer l'existence d'une chose sans cause.

Quelle est donc cette cause qui se trouve à l'origine de l'existence de toutes les créatures? La nature ne peut l'être car elle est privée d'intention et de volonté.

Le hasard ne peut en être l'instigateur non plus puisqu'il est incapable de donner lieu à cette innovation, cette coordination, cette compatibilité et cet équilibre si précis.

Ces combinaisons sont l'œuvre d'une intelligence puissante, d'une grande volonté, et de sagesse. La nécessité est une supposition à rejeter car elle est le fruit de l'imagination.

Nous avons déjà démontré que c'est la providence divine qui a accordé à toute créature sa nature et l'a guidée vers ce qui la préserve jusqu'à la fin fixée de sa vie.

Il ne reste donc qu'une seule cause à l'existence des créatures:

C'est le Seigneur, Glorifié soit-Il, qui les a créées pour que l'univers soit si bien organisé.

Les apparences de la puissance, du savoir et de l'habileté sont des preuves désignant la connaissance, le pouvoir, la parfaite organisation et la grande sagesse du Seigneur.

C'est ainsi que les croyants ont connu le Seigneur, cru en Lui, L'ont aimé, adoré et se sont rapproché de Lui.

3-La loi de la survenance

Les savants en cosmologie et géologie ont prouvé avec certitude la survenance de tous les êtres vivants, et en dernier lieu l'homme. Donc, le monde entier est apparu en toute certitude. Une chose ne peut être nouvelle et ancienne en même temps; elle ne peut être faite d'une nouvelle partie et d'une autre ancienne. Ces paroles provoquent une contradiction mentale qu'aucun esprit sain ne l'accepte.

Si nous admettions et les naturalistes l'ont admis que le monde entier est survenu; nous serons dans l'obligation d'admettre l'existence d'une cause suffisante à sa création.

L'existence d'un effet ou survenance sans cause provoque une contradiction mentale que la raison rejettera.

L'innovation et l'organisation que l'on peut observer dans le monde moderne requièrent logiquement une cause suffisante douée de capacité de moyens, de volonté et d'intention, de sagesse et d'administration tout comme elles requièrent une cause dont l'existence serait obligatoire de par elle-même car tout manque nécessiterait une autre cause et ainsi de suite.

Ainsi la cause suffisante qui doit logiquement exister n'est autre qu'Allah, le créateur, l'organisateur, le Sage, aux noms les plus beaux et aux qualités suprêmes, le maître des deux mondes et le Seigneur des premiers et des derniers.

C'est grâce à cette loi spéciale, la loi de la survenance, que l'existence du Seigneur a été prouvée. Il fallait donc croire en Lui en tant que Seigneur, l'adorer en faisant ce qu'il préconise, abandonnant ce qu'il déteste à la recherche de Sa satisfaction et du bonheur à Ses côtés le Jour de la rencontre lorsque ce monde créé prendra fin.

4- La loi de l'organisation.

L'observation de la partie supérieure et inférieure de l'univers révèle une vérité importante et indéniable qu'on ne peut ignorer ou sous estimer: une organisation minutieuse et extraordinaire relie les diverses parties de l'univers entre elle, du plus petit atome à la galaxie. La saine raison humaine ne peut concevoir l'idée que cette extraordinaire organisation provient d'un hasard accidentel, de réactions chimiques ou du mouvement continu de la matière durant des millions d'années comme le prétendent les utopistes, les orgueilleux et les dupés.

Il serait absolument inouï et impossible que cette organisation globale ne soit pas le fruit d'une volonté, une intention, un savoir une sagesse et une administration.

Il suffit de jeter un coup d'œil au ciel pour noter sa composition si habile, ses perspectives, son expansion, le nombre et l'emplacement de ses étoiles, les planètes y circulant, la lumière de son soleil et celle de la lune.

L'homme doué de raison y verra des preuves de puissance, de savoir, d'intention, de volonté et de décision qui rejettent les hypothèses des matérialistes et des athées et admettent l'existence d'un Etre suprême caractérisé des qualités divines.

L'on pourrait observer minutieusement la terre et ses composantes; les océans et les rivières, les monts et les vallées, les collines et les prairies, les plantes et les arbres, les diverses variétés des animaux, les humains toutes races et langues confondues.

L'observateur ne peut qu'admettre une vérité irréfutable:

Toutes ces beautés et innovations sont faites par un créateur savant et sage; c'est Allah auquel rien ne lui est associé.

A ce propos, le Seigneur a dit dans le Coran (le sens):

! أَفَلَمْ يَنظُرُوا إِلَى السَّمَاء فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٍ ! وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ ! تَبْصِرَةً وَذِكْرَى لِكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ !

(Ne considèrent-ils pas, au-dessus d'eux, le firmament? Ils voient comment nous l'avons édifié et orné, et qu'il est sans fissures. La terre! Nous l'avons étendue; nous y avons jeté des montagnes; nous y avons fait pousser toutes sortes de belles espèces comme un appel à la clairvoyance et un Rappel pour tout serviteur repentant) [Coran L, 6-8).

Un coup d'œil rapide à la lumière, aux ténèbres, à l'air combiné, aux composantes de l'eau, à la qualité, à la dualité en toute chose, suffit pour convaincre l'homme doué de raison de l'existence d'un Allah doté d'intention et de volonté, de sagesse et d'administration, de puissance infinie et de savoir que personne ne possède: c'est Allah, le Sage, dont toutes les saines raisons reconnaissent son existence et que tout atome de l'univers constitue une preuve sur "Son savoir. Sa puissance, Son administration et Sa sagesse.

5- La loi de la Providence.

Avant de détailler la loi de la Providence qui impose la croyance en Allah Tout Puissant Sa connaissance, il serait opportun de citer une règle générale relative au monde entier que seuls les chercheurs en cosmologie connaissent:

II n'existe pas dans l'univers des choses vaines ni quelque sorte d'absurdité. L'univers entier est fondé sur la justice, la vérité, l'organisation et l'agencement, chacune de ses parties renferme un profit intentionnel ou une sagesse recherchée.

Cette vérité universelle apparaît aux. yeux de quiconque observe le monde et ses réalités.

Le Seigneur l'a également confirmée dans le Noble Coran quand II a dit (le sens):

! وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاء وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّار ِ !

(Nous n'avons pas créé par jeu les cieux, la terre et ce qui est entre les deux. Nous les avons créés en toute Vérité, mais la plupart des hommes ne savent pas) [Coran XLV, 38, 39] et aussi

! وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاء وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ !

(Nous n'avons pas créé en vain le ciel, la terre et ce qui se trouve entre les deux, contrairement à ce que pensent les incrédules) [Coran XXXVIII, 27].

Cette vérité universelle aussi bien claire que prouvée est pareille à la loi de la Providence qui constitue un argument logique sur l'existence du Seigneur et un des moyens pour Le connaître, à Lui la puissance et la gloire.

La loi de la Providence est composée de deux vérités:

- La première vérité stipule qu'il n'existe pas dans l'univers entier de phénomène vain et absurde.

- La deuxième vérité indique que toutes les parties de l'univers sont mises au service d'une seul espèce de ses créatures. Tant la plus importante des créatures que la plus déplorable est soumise à cette unique espèce.

Il est vraiment étrange que cet énorme univers, y inclus ses planètes célestes et ses créatures terrestres, soit soumis au service d'une seule espèce des créatures.

Cette espèce privilégiée est l'espèce humaine exclusivement. Cette vérité étrange peut être comparée à l'exemple suivant:

Un grand roi donne l'ordre de construire un palais luxueux qui le serait et comporterait les meilleures facilitées et moyens de confort. Ce palais merveilleux est offert pour un noble invité auquel on dit:

Nous avons construit ce palais à ton intention pour que tu y passes ta vie et jouisses des biens et luxes qu'il contient.

Le roi est le Seigneur, le palais l'univers et l'invité l'espèce humaine.

Cette vérité fut également confirmé dans le Coran par le verset suivant:

! اللَّهُ الَّذِي سخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ !

(le sens) "Allah est celui qui a mis la mer à votre service afin que le navire y vogue sur son ordre et que vous recherchiez ses bienfaits. Peut-être serez-vous reconnaissants-Il a mis à votre service ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre. Tout vient de lui. Il y a vraiment là des. Signes, pour un peuple qui réfléchit!" [Coran XLV, 12-13].

Passons en revue quelques phénomènes de la providence dans l'univers:

A- Dans le ciel.

Il existe dans le ciel de nombreuses planètes et étoiles dont le soleil et la lune. La terre est la plus attachée à ces deux dernières planètes.

Grâce aux étoiles et aux planètes lumineuses, le ciel inférieur, le plafond du domicile de l'homme, est paré. La lune illumine la majeure partie de sa nuit et aide à dénombrer les années et faire des calculs. Le soleil, quant à lui, éclaire la journée et la distingue de la nuit; la terre en puise sa chaleur et son énergie et ne peut se passer de lui sinon la vie y serait impossible. C'est dans le ciel également que s'accumulent les nuages et déversent une eau fraîche dont l'homme profite pour survivre et atteindre le bonheur.

Le ciel et son altitude, ses nombreuses planètes, ses soleils et ses lunes constituent des signes grandioses guidant l'homme à connaître Son Seigneur, prouvant sa puissance et ses bienfaits.

B- Sur terre

II se trouve sur terre des mers, des rivières, des métaux, des montagnes, des prairies, des collines, des êtres aquatiques, des animaux terrestres à diverses utilités. Il y a aussi les arbres ombreux et fruitiers, les plantes comestibles et autres.

Toutes ces choses créées sont mises au service de l'homme exclusivement pour son propre profit.

Nous citons à cet égard un seul phénomène universel de la providence en vue de confirmer et éclaircir cette loi. Tous les hommes doués de raison admettent ce phénomène:

Les plantes se divisent en mâles et femelles. La fécondation entre eux respecte une loi fixe et prescrite et sert à assurer à l'homme sa nourriture en céréales, fruits et végétaux, aliments nécessaires pour la vie humaine.

La fécondation de l'espèce animale est bien claire: le bouc se lance à la suite de sa femelle en poussant une voix étrange. Une fois la fécondation achevée, il l'abandonne totalement jusqu'à ce qu'elle met bas et allaite son petit. C'est alors que son instinct le pousse de nouveau vers elle en vue d'accomplir la mission qui lui a été assignée.

Au profit de qui ce phénomène a-t-il lieu? En faveur de l'homme uniquement car ce phénomène lui assure une partie principale de sa nourriture, à savoir le lait, le fromage et la viande outre son habit, son matelas et sa couverture.

Enfin, si cette providence révélée par les phénomènes universels ne prouve pas l'existence d'un créateur doté de volonté, d'intention, de savoir, de sagesse et de puissance, qui a créé l'homme et a mis l'univers à son service, rien ne pourrait désigner une autre chose dans la vie: ni la cendre ne désigne pas le feu, ni les noyaux les dattes, ni la parole l'homme, ni le mouvement la vie.

Si ce n'est pas ainsi, alors à quoi bon sert la raison, et que le bas monde disparaisse.

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