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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

37 39 Et vous ne serez rétribués que selon ce que vous oeuvriez,

Haadith Aleatoire

Le Messager d'Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah aime, lorsqu'une personne effectue une chose, qu'elle le fasse avec soin. » Rapporté par 'Alâ' et considéré comme bon par Albâny.

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L'exégese Sourate Al Fatiha

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Sûratu-I-Fâtiha

 

Makkiyya wa 'âyâtuha saba'

*

" بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمـَنِ الرَّحِيم ِ"

BismiLLâhi-Rahmâm-R-Rahim

L'INTERPRETATION DE LA FATIHA

Le sens de -Basmala» Au nom d'Allah le Miséricordieux, le Très Miséricordieux (l).

Ibn Abbas t -que Allah l'agrée- a dit que l'Envoyé d'Allah r - qu'Allah le bénisse et le salue- ne savait séparer entre les sourates que lorsqu'on lui révéla la «Basmala»:

Au nom d'Allah le Miséricordieux le Très Miséricordieux.
.

Les compagnons du Prophète ont débuté par elle le Livre d'Allah. Pour cela il est -recommandé de la formuler avant tout acte ou parole, car l'Envoyé d'Allah r -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Toute décision prise avant de formuler la basmala est amputée». Il est recommandé également de la formuler avant les ablutions en se référant à ce hadith: «Toute ablution faite sans formuler la basmala est nulle». Quant à sa prononciation avant l'égorgement des bêtes, elle est recommandée d'après AI-Chafé'i et obligatoire selon les opinions des autres. Elle est recommandée aussi avant de manger car le Prophète -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit à un homme «Dis: Au nom d'Allah, mange de la main droite et prends de ce qui se trouve devant toi 1). (Rapporté par Mouslim)

Ainsi quand on veut avoir de rapports conjugaux d'après ce hadith: «Lorsque l'un d'entre vous, veut commercer avec sa femme, qu'il dise: «Au nom d'Allah! Mon Seigneur écarte le démon de nous et écarte le démon de ce que Tu vas nous accorder» Si un enfant devait se produire de cette copulation, le démon ne lui nuirait jamais»(l) (Rapporté par Boukhari et Mouslim d'après Ibn 4bbas).

Allah est le nom sublime du Seigneur qui renferme toutes ses qualités, comme Il a dit:

" هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ"

(C'est lui Allah. il n'y a de divinité que Lui. Il est celui qui connaît ce qui est caché et ce qui est apparent. Il est celui qui fait miséricorde, le Miséricordieux) [Coran LlX, 22],
et tous les noms qui s'ensuivent dans les autres versets, sont des qualités et attributs. Il dit:

" وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا"

(Les plus beaux noms appartiennent à Allah, Invoquez Le par ces noms) [Coran VII, 180] et : (Dis: <dnvoquez Allah ou bien: invoquez le Miséricordieux. Quel que soit le nom sous lequel vous L'invoquez, les plus beaux noms lui appartiennent) [Coran
XVII, 110].

Il a été rapporté dans les deux Sahih: «Allah a quatre vingt- dix-neuf noms, cent moins un, quiconque les retient, ou les dénombre- entrera au Paradis»

(2) (Rapporté par Boukhari et Mouslim d'après Abou Houraira).

Ibn Jarir a dit: «Le Miséricordieux» envers toutes ses créatures, et «qui fait miséricorde» ne concerne que les
croyants. Pour cela Allah a dit: (Le Miséricordieux "s'est élevé en majesté"( istawa terme difficilement traduisible )sur le Trône) [Coran XX, 5].

Il a dit aussi:

" وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا"

(Il est miséricordieux envers les croyants) [Coran XXXIII, 43].

Le Miséricordieux, le Très Miséricordieux: (ou qui fait miséricorde): qui sont deux noms qui dérivent de la miséricorde dont le premier a un sens plus vaste. Comme certains prétendirent qu'ils ne le sont pas ainsi, AI-Qourtoubi répondit en disant: «La preuve en est ce hadith divin: «Allah a dit: «Je suis le Miséricordieux, J'ai créé le lien de parenté et lui ai donné un dérivé de Mon nom (3). Quiconque le maintient Je le rapproche de Moi, et celui qui le rompt, Je rompts avec lui», un hadith qui ne laisse rien à dire»(4) (Rapporté par Tirmidhi).

Bref, ce qu'il faut retenir consiste à savoir que Allah avait qualifié l'homme par quelques uns de ses attributs, comme par exemple: «Celui qui entend» ou «Celui qui voit», mais Il gardait pour lui-même le nom «Celui qui fait miséricorde».

*

"
الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ"

Alamdu li-L-Lâhi Rabbi'l-'âlamîn (2)

Louange à Allah, le Seigneur des mondes (2).

Ibn Jarir a dit: «Louange à Allah» est une reconnaissance envers Allah seul en dehors de toutes Ses créatures car Il est digne de cette louange pour ce qu'II a accordé à Ses serviteurs comme bienfaits que nul ne peut les dénombrer, et pour la création de l'homme de sorte qu'il puisse user de' tous ses membres et accomplir tous les devoirs qui lui ont été imposés. Allah I avait dispensé largement Ses dons à Ses serviteurs dans le bas monde afin qu'ils reconnaissants envers Lui, et pour cela Il leur ordonnait de Le remercier en disant: «Louange à Allah», à savoir que ce terme signifie aussi une éloge dont le Seigneur s'en est loué Lui-même.

L'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «La meilleure mention d'Allah consiste à dire: «Il n'y a pas d'autre divinité que Allah»,la meilleure invocation est: «Louange"à Allah) (Rapporté par Tirmidhi).

Il a dit aussi: «Lorsque le serviteur reçoit un bienfait d'Allah et dit: «Louange à Allah», ce qu'il donne est meilleur que ce qu'il a pris»(2) (Rapporté par Ibn Maja).

Ibn Omar a rapporté que l'Envoyé d'Allah r -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Un homme a dit: «0 Seigneur, à Toi la louange comme il sied à 'a majesté de Ta Face et à la grandeur de Ton pouvoir». Les deux anges- qui accompagnent toujours
l'homme et qui inscrivent ses bonnes et mauvaises actions- trouvèrent une difficulté dans son inscription. Ils montèrent au ciel et dirent: «Seigneur, un de Tes serviteurs a proféré des mots et nous ne savons pas comment nous devons les
inscrire». Allah leur demanda: «Qu'a dit Mon serviteur?» Ils répondirent: «II a dit: «Seigneur, à Toi la louange comme il sied à la majesté de Ta Face et à la grandeur de Ton pouvoir»
Allah répliqua: «Inscrivez-les comme tels jusqu'à ce qu'il me rencontrera pour le récompenser» (Rapporté par Ibn Maja).

«Le Seigneur des mondes»: le Seigneur désigne celui qui peut disposer de tout ce qu'Il possède: «Des mondes» un terme qui englobe tout ce qui se trouve dans cet univers excepté Allah.
AI-Farra' et Abou Oubaid ont dit: «Le mot «monde» se rapporte à toutes les créatures qui sont douées d'intelligence telles: les humains, les génies, les anges et les démons». AI-Zallaj avait une opinion contraire et dit: «II renferme tout ce que Allah a
créé dans ce bas monde et dans la vie future». AI Qourtoubi était de l'avis de ce dernier et dit: «Le mot «mondes» englobe tout ce qui se trouve dans les deux mondes, car Allah a dit:

" قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ * قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إن كُنتُم مُّوقِنِينَ"

(Pharaon dit: «Qui donc est le Seigneur des mondes?» Moise dit: «C'est le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui se trouve entre les deux. Si seulmenet vous le croyiez fermement)
[Coran XXVI, 23-24].

*

"
الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ"

Ar-Rahmâni-Arhim~(3)

Le Miséricordieux, Celui qui fait miséricorde (3)

AI-Qourtoubi a dit: «Allah s'est qualifié de ces deux attributs après:«Le Seigneur des mondes» pour joindre l'exhortation à la crainte, et il tira argument de ce verset:

" نَبِّىءْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَ أَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الأَلِيمَ"

(Informe Mes serviteurs que Je suis, en vérité, celui qui pardonne, le Miséricordieux et que Mon châtiment est le châtiment douloureux) [Coran XV, 49-50]

et ce verset

" فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ أَنجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُواْ بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُواْ يَفْسُقُونَ"

" Puis, lorsqu’ils oublièrent ce qu’on leur avait rappelé, Nous sauvâmes ceux qui (leur) avaient interdit le mal et saisîmes par un châtiment rigoureux les injustes pour leurs actes pervers.) [Coran VII, 165].

L'Envoyé d'Allah r -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Si le croyant savait ce qu'il y a auprès d'Allah comme châtiment, nul n'aurait ambitionné le Paradis. Si l'incrédule savait ce qu'il y a auprès d'Allah comme miséricorde, nul ne serait désespéré de Sa miséricorde» (Rapporté par Mouslim).

Allah,I étant «Le Seigneur des mondes», Il est donc le Souverain ou le Roi de ce monde présent et celui de l'au-delà où nul ne pourrait l'en disputer ou parler sans Sa permission comme Il a dit:

" لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا"

( …ou ils ne parleront pas sauf celui à qui le Miséricordieux l'aura permis et qui prononcera une parole juste) [Coran LXXV
III, 38] et:

" يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ"

(Le jour où cela arrivera, nul ne parlera, sans la permission d'Allah) [Coran XI, 105].

Ibn Abbas a dit: «Le jour du jugement est le jour de compte final où toutes les créatures seront jugées selon leurs œuvres qu'elles avaient commises, si elles étaient bonnes, elles seront récompensées, si elles étaient mauvaises, elles seront châtiées à moins que Allah ne les pardonne».

*

"
مَـلِكِ يَوْمِ الدِّينِ"

mâliki yawmi-d-dîn(4)

Souverain au jour du jugement dernier (4)

Le mot: «Souverain -ou Roi-» est un attribut qui se rapporte à Allah seul, mais au figuré, on le donne à des personnes qui sont au pouvoir. Il a été mentionné dans les deux Sahihs que l'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit:
«Allah saisira la terre et pliera les cieux de Sa main, puis Il dira: «Je suis le Souverain, où sont donc les rois de la terre?
Où sont les tyrans? Où sont les orgueilleux?»(l) (Rapporté par Boukhari et Mouslim).

«Le jugement dernier» signifie la rétribution et le compte, Allah, en parlant des hommes, a dit: (serons-nons jugés?) [Coran XXXVII, 53]. L'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «L'homme sensé est celui qui juge soi-même et
œuvre pour la vie future»(2) . (Rapporté par Ahmed Tirmidhi et Ibn Maja) Omar -que Allah l'agrée- a dit: «Jugez vous-mêmes avant d'être jugés».

*

"
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ"

iyyaka na'budu wa 'iyyâka nasta'în(5)

C'est Toi que nous adorons, c'est Toi dont nons implorons le secours (5)

L'adoration signifie humilité. D'après la loi religieuse, elle signifie l'amour idéal, la soumission, la crainte... On peut donc dire en interprétant ce verset: Nous n'adorons pas un autre Allah que Toi et nous ne nous confions qu'en Toi, telle
est la parfaite soumission. La religion est axée sur de ces deux sens: le premier est le désaveu du polytéhisme, et le second l'aveu qu'il n'y a ni puissance ni force qu'en Allah à qui on confie notre sort. On trouve ce sens dans plusieurs
versets du Coran tels que:

ُ " فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ"

(....Adore-Le donc et confie-toi à lui....) [Coran XI, 123]
et:

" قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ"

(Dis: «Lui le Miséricordieux, nous croyons en Lui, nous nous confions en Lui...) [Coran LXVII, 29], Cela est comme un ordre donné au serviteur afin de s'adresser au Seigneur directement comme si on se trouve devant lui.

Si l'adoration est le but que doit viser chaque croyant...la confiance en Allah est le moyen pour y arriver. Peut-être on se demande: pourquoi un individu qui prie seul, et récite ce verset dit: «C'est Toi que nous adorons» au lieu de dire:
«C'est Toi que j'adore», la réponse est la suivante: Afin que l'homme ne se considère pas seul comme étant un adorateur d'Allah en dehors des autres, et d'autre part, pour que son invocation concerne aussi ses frères croyants.

Par ailleurs, le terme «nous adorons» a un sens plus modeste d'humilité que de dire: «Nous t'avons adoré», car le serviteur ne cesse d'adorer le Seigneur tant qu'il est en vie, et parce que l'homme ne pourra pas, en vérité, adorer Allah comme il
sied à Sa Majesté.

Malgré les qualités idéales dont jouissait notre Prophète - qu'Allah le bénisse et le salue- Allah l'a appelé Son serviteur (à savoir qu'en langue arabe le mot serviteur dérive de l'adoration comme on le remarque dans les versets suivants:
(Louange 'à Allah qui se fait descendre le Livre sur Son serviteur) [Coran XVIII, 1] et (Quand le serviteur d'Allah s'est levé pour l'invoquer) [Coran LXXII" 19] aussi (Gloire à celui qui a fait voyager de nuit Son serviteur) [Coran XVII, 1]. Tels sont trois cas où Allah a nommé Son Messager «un serviteur».

*

اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيم " "

ihdina-S-Sirâta-I-mustaqîm( 6)

Montre-nous le chemin droit (6)

Le chemin droit, en langue arabe, signifie le chemin clair où on ne rencontre aucune tortuosité. Du point de vue religieux plusieurs interprétations ont été données à son sujet à savoir qu'il s'agit toujours deD'après Ibn AI-Hanafia: il est la religion d'Allah et aucune autre ne serait acceptée.

- An-Nawas Ben Sem'an a rapporté que l'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Allah donne la parabole d'un chemin droit, tout au long de ses bords se trouvent deux murailles munies des portes ouvertes mais couvertes par des
rideaux. Sur ce chemin, un homme se tient et s'écrie: «0 hommes! Empruntez ce chemin sans se dévier». Un autre crieur au-dessus de ce chemin, quand un homme essaie d'ouvrir l'une de ces portes, le met en garde en lui disant: «Malheur à toi». Ne
l'ouvre pas. Si tu l'ouvres, tu dois y accéder». Or ce chemin n'est que l'islam, les deux murailles sont les limites d'Allah, les portes Ses interdictions, la personne sur le chemin est le livre d'Allah et le crieur d'en haut, le sermonneur d'Allah qui
se trouve dans le cœur de chaque musulman» (Rapporté par Ahmed)(l).-

Moujahed a dit: «Le chemin droit est la vérité», et cette interprétation parait être la plus logique qui ne contrarie par les autres.

- Ibn Jarir dit: Le chemin droit est celui dont Allah a agréé à Son serviteur qui s'y tient ferme après avoir reçu Ses bienfaits et qui les traduit en actes et paroles, qui sera parmi de ceux que Allah a comblés de bienfaits, avec les Prophètes, les justes, les témoins et les saints, en le dirigeant vers l'Islam.

On peut se demander: Pourquoi le croyant demande d'être dans la voie droite tant qu'il observe toujours la prière?

La réponse: Le serviteur a besoin d'être guidé à chaque moment et vers le chemin droit et y rester. Allah lui montre le moyen pour être toujours ainsi afin qu'Ului accorde le secours, la fermeté et la réussite,en lui ordonnant d'être un vrai croyant.
Il dit: (0 vous croyez! Croyez en Allah et en Son Prophète) [Coran IV, 136]. Cette croyance qui peut être traduite par la fermeté et la persévérance dans l'accomp??ssement des œuvres bonnes désignées.
Et c'est Allah qui est le mieux imformé

*

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّين " "

sirâ~a-I-Iadhîna 'an'amta 'alayhim gayri-I-magdûbi 'alayhim wala-dâllîn(7).

Le chemin de ceux envers qui Tu t'es montré généreux, non le cbemin de ceux qui ont encouru Ta colère, non le chemin des égarés (7).

Dans ce verset, Allah précise ce chemin réservé aux gens vertueux comme le montre ce verset: (Ceux qui obéiront à Allah et au Prophète, ceux-là, Allah leur donnera pour compagnons les élus de Sa Grâce, ses Prophètes, les justes, les martyrs et les
vertueux. n n'y a pas de plus belle société) [Coran IV, 69]. Telle est aussi l'interprétation d'après Ibn Abbas qui déduit que cela ne pourra être acquis que grâce à l'adoration d'Allah et la soumission à Sa volonté.

Ce verset de la sourate, distingue le chemin des vertueux que Allah a comblés de ses bienfaits, de celui de ceux qui encourent la colère d'Allah qui sont dans l'égarement et qui ne sont plus dirigés vers la vérité.

Selon les interprétations des exégétes, les premiers sont les juifs d'après ce verset:

مَن لَّعَنَهُ اللّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ أُوْلَـئِكَ شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ عَن سَوَاء السَّبِيلِ"

(Allah a transformé en singes et en porcs ceux qu'Il a maudits, ceux contre lesquels Il est courroucé) [Coran V, 60] Quant aux derniers, ils sont les chrétiens comme Allah les a mentionnés dans ce verset:

" قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعُواْ أَهْوَاء قَوْمٍ قَدْ ضَلُّواْ مِن قَبْلُ وَأَضَلُّواْ كَثِيرًا وَضَلُّواْ عَن سَوَاء السَّبِيلِ"

(Qui se sont égarés autrefois et qui en ont égaré beaucoup d'autres hors du droit chemin) [Coran V, 77]. Ceci a été confirmé aussi par le hadith suivant: «Ady Ben Hatem a dit: «J'ai demandé l'Envoyé d'Allah qu'Allah le bénisse et le salue-
au sujet de ceux qui sont désignés par ce verset: (Non le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère), il me répondit: «Ils sont les juifs, quant aux égarés ils sont les chrétiens».

Il est recommandé à celui qui récite la Fatiha de dire après:
«Amen» qui signifie: «Exauce ma prière». Abou Houraira a rapporté: Quand l'Envoyé d'Allah -qu'Allah le bénisse et le salue- finissait la ré citation de ce verset: (Non le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère, non le chemin des égarés), il
disait: «Amen» de sorte qu'il fasse entendre ceux qui se trouvaient au premier rang».

De ce que cette sourate a renfermé.

Cette sourate formée de sept versets renferme: la louange à Allah, Sa glorification, quelques uns de ~es attributs, le rassemblement qui est le jour du jugement dernier, l'unicité d'Allah et Son adoration sincère, l'attestation qu'il est loin
d'avoir un égal ou un pareil, la demande d'être dirigé vers le chemin droit afin d'y être affermi, de traverser le pont (Le sirat) et d'accéder au Paradis de délices pour être avec les Prophètes, les justes, les martyrs et les saints serviteurs.

Elle renferme également l'exhortation à faire les bonnes œuvres afin d'en être bien rétribué au jour de la résurrection, et la mise en garde d'emprunter le chemin de l'égarement pour ne pas être rassemblé avec les égarés et ceux qui ont encouru la
colère d'Allah. Car il appartient à Allah seul d'accorder les bienfaits et de diriger, celui qui Allah égare, nul ne pourra le guider.

Les «Qadarya» -qui renient le destin- et qui disent que les  serviteurs choisissent et accomplissent eux-mêmes leurs œuvres, tirent argument, pour renforcer leur innovation, des versets qui peuvent prêter au doute, en laissant les fondamentaux,
forment sans doute les gens qui se sont égarés et qui égarent.

Selon un hadith authentifié, le Prophète r-qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Lorsque vous rencontrez ceux qui suivent les versets qui prêtent au doute, ils sont ceux que Allah a désignés -Méfiez- vous d'eux». Car le Coran a bien distingué
entre la vérité et l'erreur, la bonne direction et l'égarement, et ne contient ni contradiction ni disparité parce qu'il est une révélation d'un sage et digne de louanges.

 

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