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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

40 49 Et ceux qui seront dans le Feu diront aux gardien de l´Enfer : "Priez votre Seigneur de nous alléger un jour de [notre] supplice".

Haadith Aleatoire

Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Œuvrez ! Car on facilitera à chacun la voie pour laquelle il a été créé. » Rapporté par Tirmidhy et authentifié par Albâny.

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Les Prophètes d'Allah.Extrait de "Aqeeda el Moumim", de Cheihk Abu Bakr Jaber el Jazeiri

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Au Nom d’Allah Le Clément Le Miséricordieux

Extrait de "Aqeeda el Moumim", de Cheihk Abu Bakr Jaber el Jazeiri.)

Les Prophètes d'Allah

LA REVELATION DIVINE ET SES MOYENS

Définition:

La Révélation divine est l'ensemble de paroles honnêtes et de jugements équitables révélés par le Seigneur Tout Puisant par un moyen donné à un homme choisi parmi les humains. On ne peut point affirmer cette révélation divine aussi intensément que le font les paroles d'Allah Tout Puissant présents entre les mains des croyants qui les lisent et les trouvent si différentes des paroles des humains. Ces paroles-là forment le Noble Coran révélé au Prophète, qu'Allah le bénisse et le salue, en forme de verset et de sourates durant une période de vingt-trois années.

Mais les ennemis du Prophète diffamèrent cette révélation et tentèrent de la priver de sa nature divine mais le Seigneur leur fit face quant Il a dit

) وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ(

(le sens). "Certes, c’est toi qui reçois le Coran, de la part d’un Sage, d’un Savant. " [Coran Sourate An Naml 27 v.6]

 

En effet, les ennemis tentèrent de la priver de sa réalité tantôt ils dirent que ce n'est autre que de la magie, tantôt que c’est des poèmes, tantôt que ce sont les légendes des premiers et autres. Mais peu de temps plus tard, ils se résignèrent à la Vérité et reconnurent en elle la Révélation et le verbe du Seigneur qui l'inspira au meilleur de Ses créatures, le maître de Ses Prophètes et Ses messagers: ils crurent donc en lui, le suivirent et atteignirent la perfection et le bonheur.

-La réception de la Révélation divine se fait de diverses façons citées dans le Coran comme suit. ) وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ (

(Il n'a pas été donné à un mortel que Allah lui parle si ce n'est par inspiration ou derrière un voile ou bien encore, en lui envoyant un Messager à qui est révélé, avec sa permission, ce qu'il veut. -Il est Très Haut et Sage-) [Coran Ash Shoura verset 51].

Voici trois moyens différents de la Révélation divine:

1- La révélation directe selon laquelle le Seigneur prépare le cœur du serviteur tout spécialement en le purifiant des vices et des mauvaises aptitudes psychiques. Ensuite, il jette Ses paroles qu'Il voulait lui révéler.

Le Prophète d'Allah Y au cœur pur les reçoit et les appréhende correctement. Il ne doute point que ce sont les paroles du Seigneur qui les lui révèle car il trouve dans son âme une nécessité qui lui impose cette réalité beaucoup plus que la réalité d'avoir conscience qu'il est un être vivant parmi les gens, ou de reconnaître la voix de son père de sa mère ou de son frère, cette voix qu'il a entendu durant toute sa vie et qu'il est capable de distinguer des autres.

2- Le Seigneur s'adresse à Ses prophètes et Ses Messagers qu'Il prépare pour cette révélation qu'il soit proche de lui ou non, la Révélation se fait derrière un voile: le Prophète entend donc les paroles mais ne voit personne.

Ce contact fut vécu par le Prophète Mouhammad r la nuit du voyage nocturne et de l'ascension vers le Royaume Suprême. Il fut, effectivement, élevé jusqu'au jujubier de la limite où le Seigneur lui parla et lui imposa les cinq prières célébrées jusqu'à ce jour par les croyants. Mais il ne vit point le Seigneur et quand on lui demanda de décrire ce qu'il a vu, il dit:

- «J'ai vu une lumière.» (Rapporté par Mouslim). Le Seigneur dit dans le verset suivant:

) وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى ! عِندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى! عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى ! إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى ! مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى ! لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى  (

(le sens)"Il l'a vu, en vérité, une autre fois% à côté du jujubier de la limite% auprès duquel se trouve le Jardin de la Demeure% au moment où le jujubier était enveloppé par ce qui le couvrait. % Son regard ne dévia pas et ne fut pas abusé. % Il a vu les plus grands Signes de son Seigneur) [Coran An Najm 53 versets, 13-18].

Par «II l'a vu,.. , une autre fois», le Seigneur désigne Gabriel, le salut soit sur lui.

Le Seigneur s'adressa à Moïse, le salut soit sur lui, derrière un voile alors qu'il se trouvait au mont Tor à Sinai.

Le Seigneur l'avait appelé de la vallée de Tawa, l'inspira et l'envoya à Pharaon. Pendant ce temps, Moïse écoutait directement les paroles du Seigneur mais ne le voyait pas. Aspirant à le voir, il lui en demanda la permission.

(le sens) («Mon Seigneur! Montre-toi à moi pour que je te voie!»), Le Seigneur lui répondit: (le sens) («Tu ne me verras pas!) [Coran VII, 143]; puis il le convainquit de son incapacité de le voir et lui ordonna de regarder vers le Mont. Moïse s'exécuta et vit le mont s'effriter en miettes. Il tomba foudroyé et s'écria dès son réveil:

(«Gloire à toi! Je reviens à toi! Je suis le premier des croyants».)

3- La Révélaltion divine se fait par l'intermédiaire d'un Ange que le Seigneur envoie au Messager choisi. Gabriel était chargé d'apporter la Révélation au Prophète, qu'Allah le bénisse et le salue; en outre, il l'accompagna durant son voyage nocturne et son ascension vers le Royaume Suprême (1) et poursuivit sa mission

(1) Le voyage nocturne et l'ascension vers le ciel effectués par le Prophète, qu'Allah le bénisse et le salue, sont confirmés dans le Coran et la Tradition. Le Seigneur dit dans Son Livre:(le sens)

(Gloire à celui qui a fait voyager de nuit son serviteur de la Mosquée sacrée à la Mosquée très éloignée dont nous avons béni l'enceinte, et ceci pour lui montrer certains de nos Signes, Allah est celui qui entend et qui voit parfaitement) [Coran XVII. 1].

Nous trouvons dans ce verset la confirmation du voyage nocturne qui eut lieu de la Mosquée sacrée à la Mosquée Aksa à Jérusalem. Les «Signes» désignés dans le verset font allusion a l'ascension qui s'effectua juste après le voyage nocturne, conformément jusqu'à la mort du Messager, qu'Allah le bénisse et le salue. L'Ange porteur du Message apparaît tantôt en forme d'ange, tantôt en forme d'homme à 1 instar de l'ange qui prit l'image humaine et apparut à la vierge Marie. Apeurée, celle-ci demanda le secours du Seigneur, l'homme-Ange lui dit:(le sens)

«Je ne suis que, l'envoyé de ton Seigneur pour te donner un garçon pur. Elle dit: «Comment aurais je un garçon? Aucun mortel ne m'a jamais touchée et je ne suis pas une prostituée». Il dit: «C'est ainsi: Ton Seigneur a dit: «Cela m'est facile». Nous ferons de lui un Signe pour les hommes; une miséricorde venue de nous. Le décret est irrévocable») [Coran XIX, 19 21].

L'Ange Gabriel apparut également au Prophète à l'image de Dihia bin Khalifa Al-Kalbi. Il vint également à l'image d'un bédouin, entra à la Mosquée, s'installa près du Prophète, qu'Allah le bénisse et le salue, au point que leurs genoux se touchèrent, mit

aux hadiths authentiques. Lorsque le Seigneur dit (le sens)

(Il l'a vu, en vérité, une autre fois a côté du jujubier de la limite auprès duquel se trouve le Jardin de la Demeure; au moment où le jujubier était enveloppé par ce qui le couvrait. Son regard ne dévia pas et ne fut pas abusé. Il a vu les plus grands Signes de son Seigneur) [Coran LIII, 13-18].

Il déclare que l'ascension au Royaume Suprême a effectivement eu lieu le Prophète, qu'Allah le bénisse et le salue, arriva au jujubier de la limite près du Jardin de la Demeure et donc au Royaume Suprême Nous trouvons les détails de ces événements dans la Tradition: en effet, la plupart des «Sahih» et des «Sanad» ont détaillé ces deux faits.

La foi du croyant se base donc sur la croyance en la véracité des paroles d'Allah et du Messager aussi ne faudrait-il point douter de l’authenticité de ces deux faits puisqu'ils ont été confirmés par le Coran et la Sunna et ont affirmé que le Prophète, qu'Allah le bénisse et le salue, effectua, corps et âme, ces voyages et à l'état d'éveil et non point pendant son sommeil et ce en l'an 11 de la mission prophètique. N'accordons aucune importance à celui qui affirme que seule l'âme du Prophète se déplaça ou que ce voyage s’effectua pendant son sommeil. Cette opinion est erronée car contradictoire aux paroles divines.

((II] a fait voyager de nuit» et par ce que les premiers croyants n'y ont point fait foi.

 


B- La nécessité de la Révélation.

 

La Révélation divine est indispensable car elle est nécessitée par l'existence de l'homme sur terre pendant cette longue vie qui lui a été imposée et destinée. Il n'en finira qu'avec la fin et l'extinction de cet univers. Il passera alors dans un autre monde.

Aussi a-t-il besoin, durant son long voyage, des enseignements de Son Seigneur, enseignements qui organiseront sa vie et le guideront dans la Bonne Direction. Cela serait-il possible sans cette révélation?

Pour connaître l'ampleur de la nécessité de la Révélation, il suffit de savoir que l'homme est formé d'un esprit et d'un corps, que le monde se divise en deux: un monde supérieur et un autre inférieur, que la vie est de deux sortes: une vie momentanée et une autre indéfinie et qu'il existe entre les deux vies un passage intermédiaire dans lequel les esprits demeurent après la mort de ; l'homme et avant sa résurrection. Etant donné que l'homme est un esprit, il a besoin d'une révélation qui lui parle de l'esprit, ses caractéristiques, ses états, ses défauts et ses perfections, son ; bonheur et son chagrin.

En tant que corps, l'homme ressent le besoin de la Révélation divine susceptible de lui décrire la façon de prendre soin de son corps, lui décréterait des lois qui l'aideront à demeurer vertueux autant que durera la vie momentané. Puisque le monde se compose d'un monde supérieur et d'un autre inférieur, il requiert une Révélation divine qui lui parle du monde supérieur et son contenu car l'homme est incapable d'acquérir ses connaissances par ces propres moyens. Puisque divisée en deux, la vie requiert également une Révélation divine par laquelle l'homme reconnaîtra l'autre vie et saura ce qu'adviendra à l'homme lorsqu'il s'y déplacera? Car le cerveau humain est inapte à appréhender de telles informations sans l'aide de la Révélation divine.

Nous venons de citer plus d'un fait nécessitant la révélation divine au point que l'homme ne peut plus s'en passer. Le cerveau humain commettrait une grave, erreur au cas où il renierait cette révélation ou la traiterait de mensongère. Plus encore, il ferait preuve d'une impuissance intellectuelle et d'une innéité déformée: le refus d'une chose réelle et le rejet d'une nécessité à la vie ne peuvent être approuvés par la raison quelque soient les cas.

C- La Prophétie. Définition.

La prophétie légale est l'information accordée par le Seigneur Tout Puissant à un des humains en vue de l'élever en grade et en éminence puisqu'il lui accorde la révélation qu'Il lui destine.

Le Prophète est un homme auquel le Seigneur révèle un ordre. S'Il lui commande de répandre cet ordre parmi les hommes:il serait un prophète et un messager; sinon il serait un prophète et non point un messager. C'est dans cette différence que réside la distinction entre le Prophète et le messager. Le Messager est celui qui a reçu l'ordre de répandre une révélation. Le Prophète, quant à lui, reçoit une révélation mais n'est pas chargé de la répandre car elle lui est destinée tout exclusivement.

Aussi tout messager est-il également un prophète mais tout prophète n'est point un messager.

Citons pour exemple le Prophète non-messager Joshua bin Noun, ami de Moïse, le salut soit sur eux; le Seigneur accorda une révélation à Joshua qui succéda à Moïse et Haroun au gouvernement du peuple d'Israël et fut celui qui investit, avec la permission divine, la ville de Jérusalem.

Nous citons comme exemple sur le Prophète - messager notre Prophète Mouhammad, qu'Allah le bénisse et le salue, qui est le Prophète d'Allah et Son Messager à tous les gens.

Il en est de même pour la totalité des prophètes - messagers cités dans le Noble Coran.

 


D- Les qualifications de la prophétie.

 

Il faudrait, avant tout, savoir que la prophétie ne peut être acquise grâce au zèle même si l'homme s'adonne à l'adoration du Seigneur en abandonnant les désirs, les passions et les autres plaisirs de la vie. Tous ces sacrifices ne lui permettront pas de devenir un prophète ou un messager.

La prophétie est un don spécial qu 'Allah accorde exclusivement à un de Ses serviteurs croyants qu'il prépare pour recevoir ce don. La préparation divine de ce serviteur s'effectue par la sauvegarde de ce dernier de la pollution psychique, de l'égarement intellectuel, de la dégradation des moralités et de la perversion ainsi que par l'octroi des perfections psychiques, intellectuelles et morales qui le qualifient pour occuper le noble rang de prophète.

Pour que l'homme soit apte à recevoir la Révélation divine, il faudrait qu'il se qualifie des caractéristiques suivantes:

1- La perfection. Cette caractéristique est obtenue par le candidat au rang de prophète. Aucun autre homme n'aspire à cette perfection.

2- L'honorable lignée. Nous avons déjà affirmé que le facteur héréditaire ainsi que de nombreuses caractéristiques passent, grâce à cette loi divine (à savoir le facteur héréditaire), de père en fils. C'est la raison pour laquelle les prophètes sont choisis parmi les notables de leurs peuples. L'honorabilité ainsi désignée symbolise le détachement des vices moraux et l'abandon de tout ce qui pourrait porter atteinte aux vertus et aux valeurs humaines et les protéger de tout comportement vicié qui suscite le dégoût des nobles âmes.

3- Le facteur temporel: Nous désignons par ce facteur que certaines époques nécessitent l'inspiration d'un prophète et l'envoi d'un messager. Un vide spirituel causé par une grave dégradation sociale requiert un prophète réformateur qui redonnerait à la vie son rôle et à l'homme sa valeur. Citons le vide qui pré existait à l'inspiration de Moïse et de son frère Haroun, le salut soit sur eux, ainsi que le vide préexistant à la prophétie et au message de Jésus, le salut soit sur lui et celui qui régnait avant l'inspiration de Mouhammad, qu'Allah le bénisse et le salue.

Tous ces vides revendiquaient la prophétie d'un prophète et le message d'un messager visant à réformer le pays et les serviteurs. En effet, les gens ressentaient le besoin indispensable d'une prophétie susceptible de changer la situation dégradée qui sévissait durant cette époque.

Ceux qui avaient prédit à Pharaon que la fin de son royaume serait causée par un homme du peuple d'Israël étaient, à cette époque-là, plus opprimés que les autres. On dit que cet avertissement fut produit par les devins mais nous affirmons que c'est le facteur-temps qui joue à cet égard un rôle important car un sentiment généralisé était ressenti par la population de l'époque que la terre avait besoin d'un réformateur qui balaierait les traces de l'oppression de Pharaon et sa tyrannie.

En outre, la période pré-mouhammadite révélait l'atteinte d'une prophétie réformatrice: non seulement un grand nombre des gens du Livre y aspirait mais ils ont déclaré au grand jour son approche et l'ont même attendue.

Ainsi, la plupart de ces hommes crurent aussitôt à la prophétie et au message de Mouhammad, qu'Allah le bénisse et le salue, et n'eurent pas peur d'en informer le monde. Citons de ces personnes le Négus qui était chrétien, et le juif Abdullah bin Salam ainsi que de grands chefs religieux juifs et des moines chrétiens. Leur croyance en Mouhammad, qu'Allah le bénisse et le salue, fut conséquente à la constatation de l'organisation de la terre, et notamment la Péninsule arabe, la Perse et Byzance, lieux victimes de dégradations générales(1).

En résumé, la dégradation généralisée de la terre aboutit à l'aspiration des âmes à un réformateur envoyé par le Seigneur. Ce sentiment prend appui sur le fait que les hommes sentent que la miséricorde divine leur sera accordée lorsque la dégradation prend plus d'ampleur et devient extrêmement dangereuse.

Puis vint l'époque où l'humanité ressentit le besoin d'une prophétie divine qui réforme sa déchéance et la sauve de sa crise matérielle dont elle souffre. La prophétie divine se trouvait à notre disposition mais il nous manquait le génie qui nous exhorterait à la prendre pour guide vers la Bonne Direction en vue d'atteindre le salut et le bonheur. La prophétie requise est celle de Mouhammad, qu'Allah le bénisse et le salue, qui est demeurée intacte et n'a admis aucun ajouts illicites. Allah Tout Puissant l'a gardée pure longtemps après son apparition; comment pouvons-nous savoir que le Seigneur nous destinait un de ses serviteurs croyants qui allait apparaître un jour pour répandre sur terre pureté et justice, mettant un terme à l'hypocrisie et l'oppression.

 


 Tout candidat susceptible de porter le message du créateur à Ses créatures doit avoir nécessairement les caractéristiques de la perfection.

 

Citons de ces caractéristiques:

(1) La preuve en est le verset coranique suivant:

(Ne semez pas le scandale sur la terre après qu'elle a été réformée) [Coran VII, 56].

Le Coran y atteste que la terre était complètement dégradée avant la révélation de la mission mouhammadite, outil divin destiné à réformer la terre.

1- La sincérité: II faudrait qu'il ait de bonnes intentions, de la volonté, qu'il ne profère que des paroles de Vérité. Le futur prophète ne peut en aucun cas se caractériser par le contraire de la sincérité, à savoir le mensonge, l'hypocrisie et l'indifférence. Quiconque connaît la vie des prophètes est conscient de cette vérité et croit en elle.

2- La fidélité: Cette caractéristique doit qualifier ses paroles et ses actes ainsi que le jugement du hadith, la transmission et la narration tant à découvert qu'au secret. Il est impossible qu'ils soient tachés par le contraire de la fidélité car la trahison ne fait pas partie de leurs âmes même à l'égard des choses les plus minimes. Si la trahison se mêle à eux, il ne serait pas apte à devenir prophète.

3- La communication du message: Cette caractéristique indique que le Messager doit communiquer toutes les informations que le Seigneur lui ordonne de répandre sans rien cacher, quelque soit le cas.

Aucun désir ou menace ne l'exhorte à garder une partie de la Révélation secrète car les messagers ne peuvent pas cacher la Révélation étant donné que le Seigneur les a préparés pour répandre, par leurs intermédiaires, le bien et la Bonne Direction voulus à ses serviteurs. Lorsque un acte de discrétion a lieu, la prophétie ne tient plus et le message n'a plus lieu d'être.

4- La sagacité: Cette propriété ne concerne pas uniquement l'intelligence, elle se rapporte également à la clairvoyance, la finesse des sens et l'intuition.

Hassan bin Thabit parle du Prophète, qu'Allah le bénisse et le salue, dans le vers suivant:

S'il n'y avait pas des signes évidents qui lui rapportaient des nouvelles, son intuition était capable de le faire.

Puisque la sagacité est une des aptitudes préparant l'homme à recevoir la Révélation et la conserver, la stupidité et la lenteur d'esprit deviennent incompatibles avec la position du Prophète et l'honneur de la réception de la Révélation divine.

Nous détaillerons toutes ces caractéristiques si Allah le veut, lorsqu'on parlera de Mouhammad, le dernier des Prophètes, qu'Allah le bénisse et le salue, car il est l'objectif visé par toutes ces études compte tenu que son message se trouve entre les mains des gens et leur est indispensable.

Les Messagers, le salut soit sur eux

Les Messagers à travers l'Histoire:

Nous avons déjà donné la définition du messager selon le point de vue légal: c'est un homme des fils d'Adam auquel fut révélée une loi avec l'ordre de la répandre. Par la Révélation divine, il est devenu prophète et par son inspiration il est devenu messager.

Nous passerons ci-après en revue la totalité de l'histoire des messagers. A ce propos, nous affirmons que l'Histoire rédigée par des humains demeure incomplète, quelque soit l'ampleur de leurs connaissances. Ils sont donc incapables de décrire la perfection que le Seigneur leur a accordé et de dessiner une image claire sur les Messagers et les Prophètes d'Allah présents dans toutes les nations et successivement depuis le début de la création et jusqu'au dernier d'entre eux, leur maître, Mouhammad, qu'Allah le bénisse et le salue, puisque le Seigneur dit:

(II n'existe pas de communauté où ne soit passé un avertisseur) [Coran XXV. 24].

En outre, il n'existe pas de document historique sur lequel l'on pourrait s'appuyer dans notre grandiose mission, à savoir un document historique véritable rapportant les nouvelles des meilleurs humains: le Messager, le salut soit sur lui. La seule exception serait bien le Livre d'Allah, le Noble Coran, la seule source sûre et inégalable car personne ne connaît les prophètes comme Celui qui leur a accordé la Révélation et personne ne connait les messagers choisis comme Celui qui les a choisis et inspirés.

Il nous suffit donc de citer quelques versets du Coran selon lesquels on saura leurs nombres, l'époque de leurs existences, leurs noms, leurs pays, leurs communautés ainsi que l'histoire de leur vie.

 


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On n'a jamais douté que le nombre des Messagers est énorme conformément aux versets coraniques suivants:

(Oui, nous avons envoyé un prophète à chaque communauté: «Adorez Allah! Fuyez les Taghouteî») [Coran XVI, 36] et aussi

(II n'existe pas de communauté où ne soit passé un avertisseur) [Coran XXXV, 24].

Mais en fait, nous ne pouvons limiter le nombre des messagers de façon précise car ni la Révélation divine ni la Tradition ne le fixe.

Nous citons, à cet égard, le hadith rapporté par Abou Dharr Al-Ghafari dans le Masnad d'Ahmad:

- «O Messager d'Allah, qui fut le premier des Prophètes? demandai-je:

- Adam, répondit le Messager, qu'Allah le bénisse et le salue.

- Etait-il prophète? redemandai-je

- Oui et le Seigneur lui parla directement, fut la réponse

- Messager d'Allah, quel est le nombre des Messagers?

- Trois cent quinze messagers, un groupe nombreux».

Dans une autre version, la question serait ainsi posée:

- «Quel est le nombre total des prophètes? Et le Prophète de répondre:

- Cent vingt-quatre milles dont trois-cent quinze messagers, un groupe nombreux.»

Dans ce hadith, nous déduisons qu' Adam était un Prophète auquel le Seigneur s'adressa directement et lui accorda la Révélation et nous connûmes le nombre des prophètes et des Messagers.

Même si sa chaîne de transmission est faible, cette nouvelle ne peut être considérée comme erronée parce qu'elle contient les empreintes et l'esprit de la prophétie.

Lorsque les ulémas de l'Islam ne trouvèrent point de substitut à ce hadith, ils le prirent pour base afin de confirmer la prophétie d'Adam et préciser le nombre des prophètes, nombre équivalent à cent vingt-quatre mille tandis que celui des Messagers atteint trois cent quinze. Aucun reproche ne peut leur être adressé car cette déduction n'aboutit à aucun mal; en effet, elle serait pareille aux nouvelles du peuple d'Israël à laquelle on ne peut opposer aucun autre dans l'Islam(1).

L'époque de chaque messager:

L'histoire des Messagers, le salut soit sur eux, débute avec Adam, père des hommes, le salut soit sur lui qui desendit sur terre où le nombre de ses fils s'accrut par l'application de la Révélation divine car c'est grâce à celle-ci que l'humanité se complète, se purifie et se prépare pour le bonheur de la vie d'ici et de l'au-delà.

Les hommes ne connurent pas de prophètes descendant de la lignée d'Adam, à l'exception de Chith, le salut soit sur lui. On rapporte qu'il était le petit - fils d'Adam, père des hommes, le salut soit sur lui, et reçut la révélation de plusieurs feuilles connues par le nom des Feuilles de Chith.

Celui-ci fut suivi par Idris (Enoch) le Messager et Prophète d'Allah, le salut soit sur lui, qui est cité dans le Noble Coran. Les récits indiquent qu'il appartient à la descendance de Chith, le salut soit sur lui.

Puis vint Noé, le salut soit sur lui, premier des Messagers conformément au Coran:

(ï) Personne ne peut prétexter que le verset coranique suivant la contredit:

(II en est parmi eux dont nous t'avons raconté l'histoire et d'autres, dont nous ne t'avons pas raconté l'histoire) [Coran XL, 78].

La négation concerne en fait leurs récits, leurs noms et leurs états, avec leurs nation respectives. Mais elle ne contredit point une information aussi globale.

(Nous t'avons inspiré comme nous avions inspiré Noé et les Prophètes venus après lui) [Coran IV, 163].

Il fut ensuite suivi par Houd, Saieh, Abraham, Loth, Ismael, Ishaq, Jacob, Joseph, Chou'ayb, Moïse, Haroun, David, Salomon, Elias, Ayyoub, Elise, Zoul-kifi, Jonas, Zacharie, Yahya, Jésus et enfin le dernier, Mouhammad, qu'Allah le bénisse et le salue.

Cette chronologie est exacte jusqu'à une certaine limite. Mais on l'aurait qualifiée de véritablement correcte s'il n'y avait pas eu cette période d'anonymat à l'époque de Jonas, Ayyoub et Zoul Kifl. La vérité à ce propos appartient à une science qui n'apporte à l'homme aucun profit et dont l'ignorance n'est point nuisible: II faudrait seulement croire aux Messagers, les respecter, les honorer, les suivre et les prendre pour exemples à toute époque et en tout lieu.

 


 

Tous les messagers cités dans le Noble Coran étaient originaires du Moyen-Orient; c'est dans cette région qu'ils vécurent, moururent et furent enterrés et qu'ils reçurent la Révélation.

Abraham le salut soit sur lui, reçut la Révélation en Irak puis émigra vers le pays des Kananites: il se déplaça ensuite entre le Hijaz, le pays de Châm et Jérusalem jusqu'à ce qu'il eut trépassé.

Ismael, le salut soit sur lui, naquit au pays du Châm et vécut à la Mecque toute sa vie. C'est dans ce pays qu'il reçut la révélation et exhorta les tribus arabes à croire au Seigneur jusqu'à la mort.

Ishaq, ainsi que son fils Jacob, se trouvaient à Jérusalem. Mais Jacob quitta ce pays à destination d'Egypte où il vécut avec ses enfants et y est peut-être mort.

Il fut suivi par Joseph qui vécut en Egypte jusqu'à son décès.

Moïse et Haroun vécurent entre l'Egypte et Sinai jusqu'à leur mort.

David et Salomon se trouvaient à Jérusalem.

Les prophètes au peuple d'Israël se succédèrent au pays du Châm. Mais le dernier entre eux, Jésus, naquit à Beit Lehem et y vécut jusqu'à son élévation par le Seigneur.

Le Dernier des Prophètes, Mouhammad, reçut la Révélation divine à la Mecque, lieu de sa naissance. Il y vécut jusqu'à son émigration vers Médine à Hijaz où il vécut dix années et y demeura jusqu'à sa mort et y fut enterré.

Quant à Noé, le salut soit sur lui, il aurait peut-être vécu entre le Moyen -Orient et le Proche-Orient.

Houd, Saieh et Chou'aib vécurent dans la Péninsule arabe

Houd se trouvait entre Hadramout et Chahar, au sud. Saleh était plus au nord entre Hijaz et Châm; Chou'aib à l'ouest de la péninsule, au sud est de la Jordanie.

Loth, le salut soit sur lui, avait émigré en compagnie de son oncle Abraham de Babylone en Iraq. Le Seigneur lui accorda la Révélation à Mou'tafiquat composé de cinq grandes villes dont Sadomet 'Amora.

Allah décréta la perdition des habitants de ce pays à cause de leur dégradation et hypocrisie. Mais Loth et les croyants qui le suivirent furent sauvés et partirent au pays du châm où ils vécurent.

Les Messagers doués de ferme résolution.

La connaissance des Messagers doués de ferme résolution, le salut soit sur eux, fait partie de la foi islamique. Vu le verset coranique suivant:

(Sois patient, comme ont été patients ceux des prophètes qui étaient doués d'une ferme résolution) [Coran XLVI, 35],

leur connaissance devint obligatoire. Le Coran cite également le nombre et le nom des Messagers dans le verset suivant:

(Lorsque nous avons conclu l'alliance et avec les Prophètes et avec toi- avec Noé, Abraham, Moïse et Jésus, fils de Marie)

[Coran XXXIII, 7].

Le «Toi» du verset désigne Mouhammad, qu'Allah le bénisse et le salue, dont le nom précède les quatres autres messagers à savoir Noé, Abraham Moïse et Jésus. L'ordre de leurs noms est fonction de leur mérite et leur époque. Noé est cité en premier et Jesus fils de Marie en dernier, qu'Allah les bénisse et les salue.

 


L'OBLIGATION DE CROIRE AUX MESSAGERS, LE SALUT SOIT SUR EUX.

 

Nous avons étudié dans les chapitres précédents la possibilité de la Révélation, ses moyens, sa nécessité pour les hommes tout comme nous avons détaillé la prophétie, les aptitudes requises, les caractéristiques, les prophètes et des Messagers et leur histoire. Nous concluons cette étude par détailler l'aspect de la croyance aux Messagers qui constitue une partie intégrante de la foi du croyant qui ne pourrait s'en passer.

La croyance aux Messagers en général désigne que les hommes devraient croire à tout prophète et tout messager envoyés par le Seigneur et dont la prophétie et le message devinrent connus ou demeurèrent inconnus. Leur croyance est donc générale.

La croyance aux Messagers en particulier indique que l'homme doit croire au Prophète et au Messager dont la prophétie et le message deviennent connus par l'intermédiaire de la Révélation. Il doit donc croire à chacun d'entre eux après l'avoir connu par l'intermédiaire de la Révélation divine; mais il ne devrait pas croire en un message et mécroire à celui d'un autre car la mécréance à'un seul engloberait alors celle de tous les autres.

Nous avons déjà mentionné les Messagers cités dans le Coran et dont le nombre atteint vingt-cinq prophètes et messagers; dix-huit entre eux sont cités dans le verset suivant:

(Tel est l'argument décisif que nous avons donné à Abraham, contre son peuple. Nous élevons le rang de qui nous voulons. Ton Seigneur est juste; il est celui qui sait. Nous lui avons donné Isaac et Jacob -nous les avons tous deux dirigés-nous avions auparavant dirigé Noé, et parmi ses descendants:

David, Salomon, Job, Joseph, Moïse, Aaron, -nous récompensons ainsi ceux qui font le bien -Zacharie, Jean, Jésus, Elise, -ils étaient tous au nombre des justes- Ismael, Elisée, Jonas et Loth) [Coran VI, 83-86].

Les sept autres furent cités dans divers endroits du Coran: ce sont Adam, Idris, Houd, Saleh, Chouaib, Zoul-kifi et Mouhammad, le dernier des prophètes(1)

(1) Adam (Coran III, 33], Idriss (Coran XIX, 56], Houd (Coran XI, 50], Saieh (Coran VII, 73], Choifaib (Coran VII, 85], Zoul kifl (Coran XXI, 85] et Mouhaminad (Coran XXXIII. 40].

La croyance aux Messages est donc indispensable et n'est fonction ni d'observation ni de déduction vis-à-vis des autres croyants en Allah Tout Puissant. Le Seigneur n'est pas donc celui qui les a inspirés, les a envoyés, ni ordonné de croire en eux et de croire leurs paroles.

La croyance en Allah requiert la croyance en tout ce que le Seigneur ordonne et prescrit: II commande de croire en Lui, aux Anges, au Livres, aux Messagers, à la Résurrection, au châtiment, au destin et au monde invisible. Il suffit d'avoir comme preuve le décret d'Allah et Son ordre de croire aux Anges, tel que les versets suivants:

(O vous qui croyez! croyez en Allah et en Son Prophète, au Livre qu'il a révélé auparavant) [Coran IV, 136] et également:

(Le Prophète a cru à ce qui est descendu sur lui de la part de son Seigneur. Lui et les croyants; tous ont cru en Allah, en ses anges, en ses Livres et en ses prophètes. Nous ne faisons pas de différence entre ses prophètes) [Coran II, 282].

C'est grâce à ces deux versets que le croyant croit au Messager d'Allah Tout Puissant sans faire, à l'instar des Juifs et des Chrétiens, de différence entre eux. En effet, les Juifs crurent aux prophètes du peuple d'Israël, et mécrurent en Jésus, fils de Marie et Mouhammad, qu'Allah le bénisse et le salue. Les Chrétiens, quant à eux, crurent en la totalité des prophètes et mécrurent au dernier et au maître des prophètes, Mouhammad, qu'Allah le bénisse et le salue.

Le Seigneur a traité d'incrédules et menacé de châtiments humiliants ceux qui croient en certains messagers et ne croient pas en d'autres. Il dit:

(Ceux qui ne croient pas en Allah et en ses Prophètes; ceux qui veulent établir une distinction entre Allah et ses prophètes en disant: «Nous croyons en certains d* entre eux, nous ne croyons pas en certains autres»; ceux qui veulent suivre une voie intermédiaire: ceux-là sont vraiment incrédules. Nous avons préparé un châtiment ignominieux pour les incrédules) [Coran IV, 150-151].

Etant donné que la loi apportée par Mouhammad a abrogé toutes les autres precriptions précédentes, le croyant ne peut que croire à ces autres messagers, en leur infaillibilité, leur perfection et l'obligation de les honorer et les respecter.

Nous nous limiterons donc ci-après à l'étude du dernier des prophètes, celui qui apporta la loi complétant les autres lois et adressée à la totalité des hommes; ce n'est autre que le Prophète illettré, Mouhammad, Messager d'Allah, qu'Allah le bénisse et le salue.

 

 

 

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